2019-06-18 18:13:18
中国的社会道德观念当中一直都有君子和小人之分，代表着社会中的两种极端形象，“有德者”为君子，“无德者”是小人。君子坦荡光明，小人狡诈阴险。然而人性是复杂的，这世间有纯粹的君子或是纯粹的小人吗？就像我们这个世界当中是否存在没有阴暗角落的绝对光明，或者是没有一丝光亮的纯粹黑暗。笔者认为，绝对的君子只是理论当中的理想境界，每一个人都是集君子和小人于一身的，只有这样你才能在这个参差百态的社会中生存下去。
《周易》中的君子和小人
在周易当中君子这个词，一共出现了104次，小人这个词出现了41次。每次出现君子这个词汇，其后必有对君子的教导和指引，譬如：君子终日乾乾，君子自强不息，厚德载物，君子进德修业等等。而出现小人的时候，都是教导君子防范小人，如何应对小人。譬如：公用享于天子，小人弗克。君子以远小人，不恶而严。
然而，《周易》当中始终没有交代什么是君子，什么是小人。我们只能从卦辞，爻辞当中慢慢意会。《周易》泰卦当中说：“内健而外顺，内君子而外小人。”可见君子的秉性是刚健，小人的秉性的顺从。那么可以推断，《周易》当中的君子是指团队中的领导者，必须正直果决，小人是团队中的成员，要顺从于上。君子和小人之间势必是有合作，也有矛盾的。君子有君子的作用，小人有小人的作用。在《周易》当中是没有任何褒贬的，只是地位不同而已。所以古人在对上的时候，往往自称小人。《周易》当中的君子和小人，是一阳一阴，是有对立有统一，乃至于有相互转化的，所以笔者认为小人是可以成长为君子的。
儒家经典中的君子和小人
在儒家经典当中，君子和小人开始完全走向对立。君子喻于义，小人喻于利。君子周而不比，小人比而不周。君子坦荡荡，小人常戚戚。君子固穷，小人穷斯滥矣。在儒学当中，君子是大公无私，坦荡光明的道德楷模，而小人成了见利忘义，斤斤计较，无所不用其极的反面典型。笔者认为，这是将阴阳割裂的一种片面看法，片面强调君子和小人的对立，而忽略了其联系，是一种理想化的，僵化的理论。如果以儒家的标准来衡量，这世间是没有君子的。
如果君子和小人真是一个只有对立的概念，那么笔者认为君子是永远干不过小人的。就象岳飞干不过秦桧，杨家将干不过潘仁美一样。小人是可以无所不用其极的，而君子只有那些迂腐僵化的理论。比如，在战国时代，纵横家、兵家活跃于各个国家，他们鼓唇摇舌，兵不厌诈，为自己的国家争夺一席之地，为大一统而努力。而身为亚圣的孟子虽然到处游说，而且也能受到礼遇，但是他的政治理念一直不能被采用。孟子对纵横家根本不屑一顾，甚至认为张仪、苏秦、公孙衍等人的做法是“以顺为正，妾妇之道”。然而正是这样的“妾妇之道”改变了历史，实现了大一统。由此可见，儒家的正道以及君子理念，在有些时候也是无能的，无所作为的，甚至是自私的，愚忠的，为保一身之名节，置天下于不顾。被孔子所赞赏的“不食周粟”的伯夷、叔齐就是这种愚忠典范，为一己名节而弃天下。只有刚健的正道而没有顺从的“妾妇之道”，我不明白他们的刚健正道用来领导谁。
伪君子比小人更可怕
淳于髡和孟子有一段发人深省的对话，淳于髡对孟子说：“你们不是讲男女授受不亲吗？那么嫂子掉河里了，你伸手救她不。”孟子说：“当然要救啊，如果不救那不是禽兽不如吗？礼固然重要，但是也要遵从事态的变化。”这就是儒家的权变，讲究因时因事。然而这一变，就为伪君子的产生奠定了理论基础。现实当中，往往就有这样的人，满口道德仁义，甚至对他人施以道德绑架，人前一套，背后一套，处处有理。
还有独善其身的伪君子更加可怕，只求明哲保身，处处老好人，见义不为，谁也不惹。这种人看似好人，不害人，但是他也帮不了谁。甚至他的沉默，往往比助纣为虐更加可怕。这才是真正的“妾妇之道”，只爱惜自己的羽毛，别脏了我就成，其他人你们爱谁谁。就好比《笑傲江湖》当中岳不群，以及某些名门正派，他们的嘴脸和用心比他们口中的邪魔外道更加自私和可怕。
君子和小人只是做事手段，不应分而论之
马丁·路德有一句名言：“不择手段，完成最高道德。”这句话告诉我们，要摈弃那些迂腐的君子和小人的对立理论。如果我一个人的肮脏能换来全天下的干净，那么我会毫不犹豫地去做，正如佛经所讲：“愿罪孽尽归吾身。”这是一种勇气和担当。越艰难的事情，越需要各种人才，各种手段。一味地强调道德君子，那只有束手就擒的份，革命不是温良恭俭让。
所以，一个完整的人，有担当的人，应当是有君子之道，也有小人之道。该顺从的时候顺从，该刚健的时候刚健。偏废任何一边，都是走极端，都是违反中道的。