2017-03-23 11:50:27
很多人一提到修道就说：我不必或说我没兴趣，或说我很忙等等理由，想尽办法拒绝修道，为什么会这样？说穿了其实是众生无明，不知人生真相，所以把修道视为畏途，可有可无，爱修不修的。
身为一个人在天地之间，到底应该扮演什么角色？应该要尽什么责任？甚至于真正的自我是谁？一生中真正要去打拼的是什么？以上这些问题如果没有好好的了解，就这样过一生，这叫做「迷糊的人生」。此生此世终将如何？身外之物来空空去也空空，有形的财富权势带不来也背不走，但是无形的功德罪过，一切因缘随著我们的灵性在六道中上上下下，定夺我们生生世世的命运。
一、分辨真假
什么是真？什么是假？在没修道探讨道理以前有谁会了解？包括后学在内，如果没有修道根本就搞不清楚，是因为修道以后慢慢去体会，才了解原来这人身不是真正的我，而真正的我是那个看不到摸不到的灵性或叫做本性，为什么说这个人身不是真正的「我」呢？
人生里面没有「我」这个成份，是一种缘生缘灭的物质，是天地大自然借用母体的子宫在父精母血结合后，所孕育而成的天地造化物，灵性随著因缘果报，在此婴儿成胎的第三个月灵性投入母胎，开始在世间运转他的「人生」，所以说「人生」是灵性，得人身才开始，如果灵性离开人身叫做「死」世俗也叫做「过身」，人生到此结束。
由以上的见解我们可以很清楚的了解，其实这个人身是灵性的「工具」，人因有灵性才产生的心念，有了心念才有行为，所以说「人身」是灵性用来对外表达一切意识的工具而已，不是真正的主宰者，「性」是依德而得此身，人是因为在累世中守了五常之德，才能在此生得此人身，要不然可能就得了牛身、狗身、或者猪身，由此我们已经可以清楚的了解到，人身或其他动物身都是天地大自然的造化物，有生老病死的过程，不能永远存在于天地之间，所以宗教中才把人身说是「假我」。
那么性从何来？它在未有天地以前就已经先天存在，当万物成体时，性才随因缘而附上去，开始在世间运作一生，当有一天德尽或者缘尽时，再度离身而暂时寄居在无形空间中的某处，等因缘成熟再度来到世间，由此我们可以了解「性」是无生灭的，只是随因缘在六道中轮回不止，所以叫做「真我」，所以轮回是真实的事情，是灵性在轮回，肉体只要灵性离开马上开始腐坏，到头来留在世间的只剩白骨一堆。在探讨「为何要修道」这个话题之前，各位要先分辨真假，莫要认假为真，这辈子就为这个「假我」忙忙碌碌、求名求利，而不知觉悟，要赶紧借假修真， 为「灵性」的提升做努力，不要做为情欲的奴隶。
所以我们要了解「性」是真的，是永远不会消失的，唯有通过修行学道，行功立德，持斋守戒来做提升，才不枉费在累世积德而得之「人身」，因为不知善用，反而做了一大堆罪过错，而使本性堕落，这是何等的可惜；所以分辨真假士修道入门者必须要了解的，因为有所了解，修道才会坚持不退志。又说：『观天地，念非常，观世界，念非常，观灵觉，即菩提，如是知识，得道疾矣』。这段话意思是说，世间的一切形形色色，有形相的都是虚幻不实的，如果可以觉醒道的重要，成就佛道就快了。所以要重圣轻凡，借假修真，才是人生的真相，方能成就人生的目的。
二、广结善缘
人生在世除了修行学道、行功立德以外，还有一件非常重要的事情，那就是广结善缘，一般人不知结缘的重要，一生除了认识自己的亲人或同事以外，难得有几个朋友，子曰：「有朋自远方来不亦乐乎！」就是在告诉我们交友结缘是人生一大乐事，为什么交友结缘会成为人生一大乐事，是因为缘结的越多，以后无形的助力就会愈大，尤其是透过修道所结交到的善缘，不同于酒肉朋友，纯粹都是为了人生的真相在打拼，互相提携，互相鼓励，而这种缘确可延续千生万世，是无穷无尽的缘，后学修道后，透过讲道、渡人的活动，全省走透透，道亲彼此认识、互相关怀、互相帮助。大学曰：「财聚则民散，财散则民聚」，所以结缘别忘了布施，加惠于民，必可结缘于众。
三、了天命（代天宣化）
孔子五十知天命，所谓天命就是上天所托付的使命，孔子从十五岁开始学道，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，其实天命不止是孔子有，凡是每位会讲话的有情众生各各皆有，只不过是众生不知情而已，试想万物之中，为什么只有人会说话，而其他的动物却只会吃东西而不会说话，大家都不会去思考这个问题，都觉得人本来就会说话的，那也没有什么值得探讨的，其实我们必须要知道，天生万物，地养万物，为何在万物之中只有人会讲话？
只因天不言地不语，无法传达天地心声，所以才造化人会说话，以便代天宣化，人因此而与天地并列三才，但是众生无明，不知嘴巴会说话的可贵，不但不说好话，反而造了一大堆口业如恶口、绮语、妄语、双舌，诚如孔子所说的群居终日，言不及义。
四、改变气质
修道就是去除毛病，提升境界。内在有品质，外在有气质。当我们常与善人相处，心存善念，讲善言善语，行为是善行，内外皆善，自然显出「善」的气质。善的气质，是举止文雅，言语中肯，行住坐卧皆有节度。当人诚于中，就会形于外。常与修道的环境相处，不断的戒恶、止非，不断的行善利人，心中随喜，久而久之，就会慢慢提升自己的谈吐内容，表现出一股道气随身的外在形相。修道人的气质非傲气，亦非俗气，而是和气，心中慈悲，处事圆融，待人诚垦，态度谦虚，见人随喜，时时处处，春风满面，所到之处，人人欢迎。所谓行善之人，天神喜之，福禄随之，这就是修道人的天禄，在生活中，有福禄即显出其福气与贵气，此皆是道气。是故修道之人，有和气，有福气，有贵气……内在有品质者，外即是气质，此气质是智者、慧者、慈者、悲者，所显出来之气质。
五、创造命运
命运操作在自己的手中，这句话人人会说，但是有谁真正知道该怎么做？一般人都认为只要好好的认真工作赚钱，就能够有钱，好好的用功读书，以后就会有高官俸禄，殊不知行功立德才能够改变命运，大学云：「德者本也，才者末也。」命运的好坏与个人的福报业力有关，福报越多的人命运就越好，业力越少的人苦难就越少，行功立德可以增长福报，持斋守戒可以减少业力，这就是所谓的「开源节流」，是致富的不二法门，改变命运的唯一做法。
所以要多修道行道，不断的渡人、开荒、设道场或佛坛以便代天宣化，借此可以增长福报，在持斋方面，尽量清口茹素，以断绝杀业，培养慈悲心，免得福报在不知不觉中大量流失，提早把累世的福报耗尽，受苦受难。大家都知道修道可以改变命运，但是修道的方式如果只偏重独善其身的修行方式，那就没意义，因为那样的方式不能直接利益众生，只不过私心用事，希望透过那样的修行往生解脱，所以无功无德要如何改变命运，成就佛道皆不可能，很多人会说在哪里修都一样，其实从以上的观点就可印证，在哪里修都不一样的，因为整个修道的过程都不一样，到头来结果怎么会一样呢？
六、消灾避劫
为何在劫难中，有人平安无事，有的人家破人亡；只因个人因果业力不同；业力多人往往难逃劫难的摧残，而业力少的人却能逢凶化吉，遇难呈祥，众生在不明究理的情形下，由身、口、意不断的制造恶业，累世的定业在不知行功立德的情形之下，永无抹消的机会，而且又不断的制造新业，当然劫数难逃；修道人一方面知道持斋守戒，不再继续制造新业，并且了解渡化众生的意义，不断的三施并行，立德，立功，立言，以功德力抵挡累世的恶业，所以可以消灾避劫，道德经生死章第五十讲：「盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。」这段话的意思是说：一个会善用人生的人，就是善摄生者，也就是修道人，在平时不会遇到意外，在劫难中不会被淘汰，即使是遭遇意外或者灾难时，也都能够逢凶化吉、平安无事，这是为什么呢？只因修道人平时的斋戒和功德力已经可以应付业力的现前，而不至于死地，所以说修道可以消灾避劫。
七、拔玄拔祖（人天大考）
一般人对孝的了解不够透彻，以为父母在世要经常侍奉在身边，让父母过好日子，穿好的，吃好的，用好的，住好的，这样就算是孝顺了。其实这只是孝顺父母的一部份而已，往生以后就不知如何？对于天地而言，人是天生地养的，是天地的孩儿，众生皆不知如何回报天地，只知在人间享福，求名求利，而不知修行学道，行天功、代天宣化，做天地要做的工作。所以说修道可以了解人生的意义，并且行三施可以利益众生积德超拔九玄七祖，宗教中有一句话说：「一子成道玄祖超生」就是此意，所以不修道就是一位大不孝子，对天地不孝，对父母不孝。
八、超生了死
生死是人生一大事，众生愚迷个个来到世间以后都起妄心，对人生建立一个错误的人生观，而想要拥有世上的一切，全然不知身外之物生不带来死不带去的真意，痴心妄想，忙忙碌碌的结果到头来一场空，而把人生最重要的事，就是生死大事放在一边，不去理会，老子曰：「正复为奇，善复为妖」意思是说众生反而把修道这件事，认为是奇怪的事；把行善布施看做多管闲事，所以不要修道，自古以来所有成就道果的往圣皆是从修道著手，想要了脱生死，修道是唯一法门，此生此世可以来到世上做为人，又得闻道，真是三生有幸，应该要趁著有道的时空，精进无为，广传大道福音，让一切有缘众生可以同进道的世界，同登彼岸。
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