本源法师：依教奉行才能打破执着

展开儒道佛对比时，其实要抓住一些要点。譬如，相对来讲，儒家强调主体的自觉，道家强调场域的自然，佛教讲我法二空的自在。儒家的修养工夫论重敬，道家是致虚守静，佛教是净而无染。请问儒家不能用“静”字吗？恐怕也可以！你在宋明理学家的语录中常常可以看到“静”字，甚至有些教你静坐。

但是如果对比起来，儒家可能用“敬”字是更恰当的，“敬而无妄”“敬贯动静”。佛教讲净而无染，你把净而无染放到道家来说就不是很妥当，放在儒家来讲也不妥当。进一步讲，儒家重在立志，道家重在宁心，佛教重在澄念。

我们把无念为重拿到道家去讲是不妥的，道家讲“致虚极，守静笃”，重点在心的宁静，心如潭水一样宁静，“至人之用心若镜”，“镜”字也是要能够纯净无染，而纯净无染又和佛教的“净”很接近。但是道家会讲“上善若水。水善利万物而不争”，佛教一般很少如此用。你会发现它们用的比喻比较接近，有些用的比喻是一样的，但是比喻所指向的方向不同。譬如，道家用水做比喻，讲“心善渊”，心灵如同湖泊一样平静。

儒家讲到水的时候是“原泉混混”，“沛然莫之能御” ，“山下出泉，蒙。君子以果行育德”。对比之下，儒家以水为喻强调水的刚健不息，道家强调水的柔弱包容。你可以发现水的意义非常宽广。当然，如果你是自然科学家，水就是H 2 O，二氢一氧就构成了水。通过二氢一氧去理解水是一种方式，通过“原泉混混”，“沛然莫之能御”去理解水是另一种方式，通过“上善若水。水善利万物而不争”去理解水也是一种方式，可见关于水的理解可以是有多个维度的。

自然科学其实也是一套理解世界的方式而已，但它并不是唯一的，也不是所谓最好的。自然科学的理解方式是尽量将存在与主体区隔开来，在此情况下，谁来做实验结果都是一样的。当我们讲“山下出泉，蒙。君子以果行育德”时，这个比喻其实是讲人的觉知，强调你的体会、玩味是什么。这里牵涉在我们常常把价值与存在和合为一来思考的问题。价值与存在和合为一是真实的事实，自然科学的真实是把它们区隔开来，价值归价值，存在归存在。存在作为一个认知的客观对象，经由我们话语的论定，在可操作的过程中进行操作。

但是你说“原泉混混”“沛然莫之能御”“山下出泉，蒙。君子以果行育德”，这种关联着价值与存在和合为一的思考，行不行？当然行，本来就是这样子的。这个世间的各种事物本来就是很多元的。所以我常说，当我们对一个存在事物做所谓的客观描述时，既释放出我们试图传达的意思，又在某一规范之下，经由这种规范方式来说。所以大家不要误认为自然科学真的就是那么自然或者客观，其实它只是在总体中被扒开来说而已。这是我自己对存在的理解中特别强调的部分。

中国哲学其实非常强调对存在事物的理解。从一个浑然不分的整体，扒开来慢慢去分别，然后再去理解，而不是原来就有主客两端，由主体去掌握客体。这种理解的构成方式并没有追本溯源。追本溯源是要回到源头，借用佛教唯识学的话来讲，就是回到一个境识俱泯的状态，也就是存在的情境与你的内在心灵意识完全泯合为一的状态。

在我们的汉字中，用来表达认知活动的最古老的一些汉字，目前还存活在闽南话里面。闽南话讲认知就是讲“八”，“八”就是分开之意。闽南人问“你知道吗”是讲“尔八否”。闽南语是在日常用语中使用古文最多的汉语，它在很大程度上保留了文言文的语法。文言文和白话文是连在一起的。在座的同学如果有对文字学、哲学感兴趣的，你们不妨做一些有趣的诠释。比如，“存在”这两个字，“在”从土才声，“在”是什么意思？就是植物从泥土里面长出来，所以“在”和“生”是连在一起的。“存”是“子”参与到“在”里头，所以“存”是人进到这个世界，并与这个世界融合在一起，再去展开理解。不只是理解，这其中还隐含了实践和参赞的活动。你可以去做很多有趣的诠释。

当我们讲敬而无妄，致虚守静，净而无染时，“敬”“静”“净”这三个字的对比已经清楚了。我自己在研究儒道佛三教思想时，也常用这种方式去做对比。有些人说王阳明的思想充满了禅宗思想，我认为这个说法不准确，因为阳明思想和禅宗思想是两回事。禅宗深层是佛教“缘起性空”的思想，而儒家是“生生不息”的思想。儒家是“生生法”，佛教是“无生法”或者叫“缘生法”。佛教讲“缘起性空”，讲“无生法忍”，你真正能够洞察一切存在皆是空无，你能够持守而忍禁不失，就算一直持守下去，也不会失掉这种基本的理解。我们把阳明的《传习录》和《六祖坛经》的句子做对比，有一些句子的确很像，因此你就说阳明根本上是出自禅宗，这种说法是不对的。他的表达很像，根本却不是。就像猿猴长得很像人，但它不是人！

这个部分你可以做一些对比，佛教有佛教的道理，儒家有儒家的道理，道家有道家的道理。当然，它们有可融通处，但也要说明它们的区别。儒家强调主体自觉的参赞化育，强调承担精神。讲“天行健，君子以自强不息”，这是儒家之言。道家强调回到天地、场域、处所。讲“不失其所者久”“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”，这是道家之言。讲真空妙有，万法皆空，这是佛教之言。所以佛教讲“我，当下空无”，道家讲“我，归返天地”，儒家讲“我，就在这里”。