怎样理解“一句佛号，一切搞定”？

佛教是智慧的，是说心的，是探究生命真相的，是要把我们的业识化掉的。阿弥陀佛是智慧，可是我们自己心念里的阿弥陀佛是概念。伟大的导师释迦牟尼佛圆寂很多年了，你没见过他，就算你信心再大，他也没办法跟你说话，一切都是真实的。所以佛陀创立了僧团，僧宝可以代替他，可以跟你说话，你就能够通过僧宝这个跳板和佛陀有深度的链接，这是真实不虚的。　　

　　每个人都有自己的“信”，但是你信什么你也不知道。人的所知真的很有限，概念是我们的所知和真实之间的连接，走这段路途是没有走捷径的，所以佛法在“行”的时候一定要讲究方便，但是所有的“行”都不能离开“信”和“愿”。换一句话来讲，信、愿、行三个缺一不可。信，真正地建立在理解上才叫做智信；愿，是基于对生命真实、真相的了解，这样你所发的愿才靠得住；行，建立在诸佛所教导的行上，你才能够行得安稳。　　

　　行，在《阿弥陀经》里面讲到要一心念佛，七日不乱，但是我们没有了解到佛陀说的密意，《阿弥陀经》里把一个完整的生活都说出来了。你到了极乐世界，阿弥陀佛给你说什么法呢？五根、五力、七菩提分、八圣道分，现在按照释迦牟尼佛给我们传下来的教法，我们现在修“戒、定、慧”“三十七菩提道”，实际上还是五根、五力、七菩提分、八圣道分，两者之间没有矛盾。　　

　　我们最担心的就是我们佛弟子把佛教给搞矛盾了。制心一处，所有的人都必须要学会，这才能成为真佛子。宗教化的佛教徒只是佛教的一个负担，他不能够弘扬佛法，而是把佛教推向了宗教法，这是对佛教最大的讽刺。佛教是追求智慧的，怎么能和追求教条的那种相提并论？这两种差别太大了！　　

　　但是对于很多人来说，他只能受用宗教这一分，我们也不说破，他就在他的境界里面往前慢慢走。但是不代表他永远都应该这样，所以佛教的原则是什么呢？要共修。君子和而不同，大的宗旨不能够乱，要明白“信、愿、行”，明白“戒、定、慧”，要明白阿弥陀佛是信仰和理智的完整体现，而非仅仅是信仰。另外，不可以以贪心去修，什么是贪心呢？听到阿弥陀佛发了四十八愿，就像得了一个宝，认为所有的问题都可以解决。人类的意识真的很奇怪，会把圣贤的教诲按照自己的思路去裁割，这个分别心是非常可怕的，所以佛教要断掉分别心。　　

　　想断掉分别心就要懂得空性，懂得悲愿，懂得菩萨的根本的着力处。阿弥陀佛的四十八愿，一定不违背菩萨戒，要这样合起来修才是正见，如何合起来修呢？

虽然阿弥陀佛发了可以让众生带业往生的愿，但是你不能够犯菩萨戒，就算阿弥陀佛没有这样明确说，但是你犯了菩萨戒，你的菩提不显，阿弥陀佛想来接你也接不走，这个不是业障，叫做“所知障”。对于业障，阿弥陀佛能救；你口里面推崇阿弥陀佛，行为上却在诽谤阿弥陀佛，这就是所知障。你和阿弥陀佛离得太远，是你的心离他太远，他离你很近，你看不见。这是人类的通病，很多人修行不得力也是这个原因，见地不透，不知道干什么，总是用佛法来为世间法服务——颠倒了，从内心的深处对生命没有激情，总是追求一些相对的财色名食睡，他内心深处的染浊难以看清佛法，所以他会曲解佛法。　　

　　我们佛教当前处于一个刚刚恢复的时期，如果这个时候大家热衷于宗派的争论，不明白阿弥陀佛的密意，对于实践戒定慧又有投机取巧的心——“你们那么辛苦干嘛呢？还不如我们一句阿弥陀佛一切搞定。”这都是功利心，和法太不相应。看看净土宗十几代祖师没有一个人是这样修的。善导祖师修《华严经》，他入定七天，看到众生执相而求，最后才把佛陀的悲愿落在念阿弥陀佛的法门上。但这个法门只限于那些真实追求灭苦的真谛，有出离心的人，他知道世间苦，面对一切考验都相信，都以欢喜心接受，受了就了了，就能赶紧去极乐世界了。不是像现在的人，投机取巧，为了享受现世的福报，不愿意活着时候好好修，认为念佛简单方便，去世后可以去极乐世界。这和古代的情况完全不一样，这样的人会找一些似是而非的理由，自圆其说。　　

　　修行没有捷径可走，修行在法门的里面也不是矛盾的。“制心一处”也就叫念佛，“无事不办”就是现量地证得阿弥陀佛。不是等你死了以后，你现在就能证明阿弥陀佛就站在你的面前，而且阿弥陀佛说“走吧”，你就能欢欢喜喜地跟他走，不是说“我儿子还没考大学”“我这个公司还有债务危机”，这都是笑话，和法太不相应，不要自我欺骗就好。