法门佛教指修行者所从入的门径。《聊斋志异·卷七·金和尚》:此一派也，两宗未有，六祖无传，可谓独辟法门者矣。佛所说的法，因是众生超凡入圣的门户，故称法门。梵语Dharma-paryāya，即佛法、教法。佛所说，而为世之准则者，谓之法;此法既为众圣人道之通处，复为如来圣者游履之处，故称为门。又起信论义记本中云:「轨生物解曰法，闻智通游曰门。」法界次第亦云:「门谓之能通。」故知门之一辞，实为通入之义。

法门是很多的师兄在修行佛法的时候都会遇到的，但是一些刚刚开始修行的师兄不是很了解法门是什么意思，那么针对这个问题，下面我们就去详细的了解吧!

法门，宗教用语，原指修行者入道的门径，今泛指修德、治学或作事的途径。古称南门为法门。

另指《霹雳布袋戏》中有别于儒、道、释三教之外，以法理为本的教派，由法门教祖「殷末箫」一手创建，在武林中位居超然地位，受理武林大小派门委托审理各项案件纷争，赏善惩恶，执法。

佛所说的法，因是众生超凡入圣的门户，故称法门。梵语Dharma-paryāya，即佛法、教法。佛所说，而为世之准则者，谓之法;此法既为众圣人道之通处，复为如来圣者游履之处，故称为门。又起信论义记本中云：「轨生物解曰法，闻智通游曰门。」法界次第亦云：「门谓之能通。」故知门之一辞，实为通入之义。其次，门者，亦含差别之意;以佛所说之法义有种种差别，故称「如来开法门，闻者得笃信」、「以种种法门，宣示佛道」。如是，法门一词既可作为佛所说教法之总称，而以「不二法门」总括其教说之绝对性;亦可以「八万四千法门」含摄其重重无尽之个别性，以应众生千差万别，重重无尽之烦恼;盖众生有八万四千之烦恼，故佛乃为之说八万四千之法门。法门既可无尽无量，故以大海喻其深广浩瀚，不可测量，称为法门海。华严经亦谓：「佛刹微尘法门海，一言演说尽无馀。」准此，一切菩萨初发心时，即以「法门无尽誓愿学」一语为四弘誓愿中之一愿，而缘四圣谛中之道谛，以广学无尽之法门。

佛门中的智慧是有很多的，值得我们每天去念诵和感悟，所以佛门中的法门也是有很多，但是为了我们能够更好的去体会其中的含义是什么，还是要去选择适合自己的法门修行。

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不二法门是我们在修行的时候会了解到的，那么有些人就想要知道不二法门也是法门吗?它其中讲解的含义是什么呢?针对这个问题，下面我们就看看吧!

万法里边所有的事物现象里面有没有一个事物生另一个事物的?那大家可能要说，法师你就说得太过外了吧!人不是就从娘肚子里面生出来的吗?

我要告诉诸位，其实在万法的因缘和合中没有一个真实的一个东西生另外一个东西这个相存在，还是我们的错觉，在宗论里边有一个偈子叫诸法不自生，亦不从它生，不共不无因，是故说无生。

就是一切的显现都是因缘的临时具足，这个临时的出现，我们就习惯的把它称之为生，从根本上来讲，根本就没有一个生相可得。首先我们来看，你说自己能不能生自己?我们不是专着说一个人怀胎十月生一个儿子，生一个女儿。

只是说一切万事万法万物的出现，是不是它自己把它自己出现出来的，不可能，物体如果自己能生自己的话这个现象我们眼见的就不对了。而且等一个物体生出来以后，另外一个物体对自己来讲一定是他，而不是自己。

所以从这点来讲，一切法不能够自生，而一切法既然自生都建立不起来，没有一个自可得，他是依谁而建立的，他一定是依我们自而建立的，相待建立，自建立不起来，他更建立不起来，所以也不可能从他生。

自他两种都建立不起来的时候，就不可能我们常说的和合的共生，就是自他结合在一块生，为什么?好比一粒沙子里边压不出来油，油从哪压，从花生里面压出来。那么如果你一颗沙子里面榨不出来油的话，两颗沙子能榨出来油吗?自又不生，他又不生，自他共生也生不出来，所以说一切法无生。

这就是说是故诸法空相不生，既然不生，生哪里有一个灭可得呢?所以从这点来讲的话，我们就要知道这里《心经》里边讲的就是无生相，即无生相，就没有灭相，那么这个垢和净，增与减，一切都是我们妄想的相待而有认识的世界。

就是刚才给大家讲的，执起一边就会认识到世界的另一边，一旦有一头你执着的时候，着相的时候，另一头，一定会随之而如影随形。

所以我相信在庙里边正在逛荡逛荡，这个热火朝天的逛的时候说这个庙道场还不错，这么多殿堂佛像很庄严。突然，前有一个门，上面有一块匾叫做不二法门，你们到庙里边去朝拜的时候，一定会有这么一个门或者是月门或者是这个高的门上面有一块匾叫做不二法门。

这就叫不二，一旦我们有分别就叫二，所以凡夫都是二，很二。认识什么东西都觉得，这个一定要有个好坏，一定要争个高矮，所以你的妄想、执着、烦恼一层叠一层，一层叠一层，不断地往上加往上盖的时候，今天我们听到佛法讲的空性就是很害怕。

为什么呀?这就是常态和非常态的区别。所以从这点来讲，我们就要注意到什么是无生法。无生法就是没有相待法。那么我们再来这个从理上来分析一下，什么叫做相待?

相待具体，我们常说这个高矮长短到底有没有一个实在的长短?比如说我们就长和短这两个事物来说，我们的长是从哪来的，相对短而有。因为有一个东西比它短，短是从哪来的，有一个物体比它长。

那么如果我们现在要，求一下这个短，首先我们要想把短揪出来具体给它框一个到底什么才是实实在在的短，可是这个短还要依这个长来建立。

问题是你的短还要依长来建立，长又是依短来建立，你现在这个短要依长来建立，长还等着你短去相待，长还没有建立起来，你这个短怎么建立。

佛门中是讲解了很多的内容，让我们的生活工作和心灵都是会发生改善，但是师兄想要达到这种效果，就是要坚持的去念诵和感悟，不然我们的修行是没有任何的效果。

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佛门中有很多的智慧，其中也是有很多不同的法门，每种法门讲解的含义也是不同，而且法门是有八万四千种的，那么在这八万四千法门种，哪个法门比较适合我呢?

虽然同样是学佛，但是佛法有八万四千法门，种种宗派，那我们应该选择什么法门呢?这个非常重要。选择法门不是靠我们自己的分别念，而是最好依权威可靠的祖师大德为我们所作的抉择。

印光大师《净土决疑论》：“药无贵贱，愈病者良。法无优劣，契机则妙。在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识稀少，若舍净土，则莫由解脱。”

印祖这里就指出，法门的选择有两方面内容，对此我们要先断疑，要选择、抉择好。

首先，“药无贵贱，愈病者良。法无优劣，契机则妙”。印祖这四句十六个字非常重要，直接指出：我们选择法门的时候，要选择一个契机的法门。法门很殊胜，能契理当然很好;但是同时还要契机，这更加重要。如果法门虽然契理，但是不合你的根基，这也不行。所以法门选择的第一步就是要契机。

第二，在难行道、易行道，通途法门、净土特别法门，圣道门、净土门之间，我们应该如何选择呢?你是选择易行道还是选择难行道?我们当然要选择易行道，要掂量自己的根机。特别是对末法时代的众生，这一点非常重要。

这里主要告诉我们，最初我们学佛选择法门的时候，要做好两方面的选择。第一，契理与契机，其中更重要的是契机，在契理的基础上还要契机;第二，难行道与易行道，我们要选择易行道。这两方面的选择非常重要。

一

释“契机”

关于“药无贵贱，愈病者良。法无优劣，契机则妙”，这里印祖讲得非常简略，所以下面我们再根据印光大师在《文钞》中其他地方的详细开示来更广地了解一下。

《印光法师文钞》与徐蔚如居士书五：

“盖契理而不契机，则不能感应道交。所谓说法不投机，便是闲言语矣。”

说法必须要投机。如果不契机，就不能感应道交，你就和这个法不能相应。所以不管这个法有多殊胜，即使它契理，是最殊胜的法，但是你根机不够，法不契机，那对你来说也没有用。

再看印祖在《印光法师文钞》续编发刊序中所讲的关于契理契机的问题：

“以如来一代所说，一切大小乘法，皆随众生根性而说。或契理而不能遍契群机，或契机而不能彻契至理。因兹如来出世度生之本怀，郁而不畅。众生即生了脱之大法，卷而未舒。”

佛所说的一切法，都是随顺众生根性讲的。讲法的时候随顺众生的根性，所以有时候契理不契机，有时候契机但不契理。这样佛度生的本怀就不能真正畅达。

“《华严》虽已导归西方，而人天权乘未闻。诸经亦多略示端倪，而法门纲要未著。”

《华严经》虽然以最后的《普贤行愿品》导归西方(“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹”)，但是“人天权乘”并没有听到。《华严》主要是为登地以上的大乘圣者菩萨宣讲的，连阿罗汉都是如聋如盲、不见不闻的。其他经典里面虽然大约有提到，但是净土法门的纲要并没有明显地开显。

“由是如来兴无缘慈，运同体悲，特于方等会上，说弥陀净土三经。普被三根，全收九界，阐如来成始成终之妙道，示众生心作心是之洪猷。机理双契，凡圣齐资。如阿伽陀药，万病总治。如十方虚空，万象总含。普令圣凡，现生成办道业。大畅如来，出世度生本怀。倘如来不说此法，则末世众生，无一能于现生了生死者。”

于是佛就“兴无缘慈，运同体悲”，在方等会上讲了弥陀净土三经，把净土法门的道理详细作了介绍，这样就“机理双契，凡圣齐资”。一般按天台的讲法，“五时”最初是华严时;接着鹿苑时，主要讲四阿含;再接着才是方等时;后面是般若时;最后是法华涅槃时。净土法门是三根普被、九界全收的法门，它不但契理，而且还契机，任何众生都能得益。

下面以比喻来讲：“如阿伽陀药，万病总治。如十方虚空，万象总含。”阿伽陀药是一种妙药，可以治一切病;或者就像十方虚空，一切事物、景象都可以含藏在内。

“普令圣凡，现生成办道业。”这样才能使凡夫、圣者都能“现生成办道业”，也就是不分是凡夫还是圣者，即使你还是一个凡夫，即生也能成办道业，也能出轮回、了生死，这样才能“大畅如来，出世度生本怀”。佛出世的本怀，也只有通过净土法门，才能真正得到淋漓尽致的显现。

“倘如来不说此法，则末世众生，无一能于现生了生死者。”如果佛不说净土法门，那末法时代的众生，几乎没有一个人能够现生了生死。因为依难行道的通途法门，要想断惑证真才能出轮回，而断除见思惑(烦恼障)是非常不容易的。不用说断见思惑，得初果都很难;不用说得初果，得初禅都极为稀有。得到初禅能够入定几天，我们这个时代的媒体很发达，如果真有这样的人，马上全世界就都知道了。但是实际上能像广钦老和尚一样，能够入禅定几天的人，现在这个时代非常稀有。

对我们来说，法门契理虽然重要，但同时更重要的是还要契机。能契理、契机当然是最好的，就像净土法门;如果不能契理，那么能契机也可以，毕竟能契合你的根机;但是如果契理而不契机，那就像“闲言语”一样，“说法不投机，便是闲言语”。这样不管法门多么殊胜，如何契理，对你来说都没有用。所以更重要的是契机。

二

释“易行”

下面再看：“在昔之时，人根殊胜，知识如林，随修一法，则皆可证道。即今之世，人根陋劣，知识稀少，若舍净土，则莫由解脱”。

这里讲了两方面：“在昔之时”，佛在世的时候，正法时期，人的根器非常殊胜，善知识如林，随便修一个法都可以证道;但是现在是末法时代，“人根陋劣”，善知识非常稀少，你如果舍离了净土法门，那就无法解脱了。

这个道理就智者大师《净土十疑论》中引用龙树菩萨的《十住毗婆沙论》所开显的一样。龙树菩萨是大乘八宗共同的祖师，是最权威的，无可争议。智者大师《净土十疑论》：

“是故《十住婆沙论》云：于此世界修道，有二种。一者难行道，二者易行道。难行者，在于五浊恶世，于无佛时求阿鞞跋致，甚难可得。”

在五浊恶世时，佛已经灭度了，你要想求“阿鞞跋致”，也就是不退转，这是很难的，是难行道。

为什么称为难行道呢?有五方面原因：一、“外道相善，乱菩萨法”;二、“无赖恶人，破他胜德”，外面的恶人、恶因缘力量很大;三、“颠倒善果，能坏梵行”;四、“声闻自利，障于大慈”;五、“唯有自力，无他力持”。这就像“跛人步行，一日不过数里，极大辛苦。谓自力也”，这是自力法门，也就难行道。

下面再看易行道：

“易行道者，谓信佛语，教念佛三昧，愿生净土。乘弥陀佛愿力摄持，决定往生不疑也。如人水路行藉船力，故须臾即至千里。谓他力也。譬如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下。非是自力，转轮王力也。”

如果你能相信释迦佛讲的净土法门，“愿生净土”，生信发愿，这样“乘弥陀佛愿力摄持”，不是靠自力，而是靠他力佛力，就能“决定往生不疑”。只要你内心能不怀疑，就能决定往生。“如人水路行藉船力，故须臾即至千里。谓他力也。”这是他力法门，是易行道，和前面的自力法门难行道可以作一个对比。所以我们当然要依易行道修习，而不应该依难行道。

对我们来说，最初法门的抉择非常重要，这是我们学法的第一步。

下面再看蕅益大师的《灵峰宗论》：

“佛法大海，信为能入，智为能度。若信心而乏智慧，未有不泣岐两端者。佛言末世斗诤坚固，亿亿人学道，罕有一人证果。惟依念佛求生净土，可以横超苦轮。”

就像《大集经》中所讲的，末法时代众生学佛，亿亿人中，罕有一人得道，惟有依念佛求生净土的法门，才可以出离生死苦海。如果你不知道怎么选择法门，那就只能在十字路口中间哭泣，不知道怎么办，不知道如何选择。选择法门，需要我们的信心与智慧。

当我们在选择适合自己修行的法门的时候，就是可以让我们更好的去修行和感悟其中的含义，这样对我们是有很大的帮助，所以师兄还是要多多用心的去感悟和体会。

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法门既可无尽无量，故以大海喻其深广浩瀚，不可测量，称为法门海。华严经亦谓:「佛刹微尘法门海，一言演说尽无馀。」准此，一切菩萨初发心时，即以「法门无尽誓愿学」一语为四弘誓愿中之一愿，而缘四圣谛中之道谛，以广学无尽之法门。