法身指佛所说之正法、佛所得之无漏法，及佛之自性真如如来藏。二身之一，三身之一。又作法佛、理佛、法身佛、自性身、法性身、如如佛、实佛、第一身。据大乘大义章卷上、佛地经论卷七等载，小乘诸部对佛所说之教法及其所诠之菩提分法、佛所得之无漏功德法等，皆称为法身。大乘则除此之外，别以佛之自性真如净法界，称为法身，谓法身即无漏无为、无生无灭。

法身说法者，密教之常谈也。在于显教，以法身无说，报化有说为通途，唯台家之圆教，独云法身有说。言法身如来具一切之德，何使无说法之义?净名疏曰：‘法身无缘冥资，一切无说而说，即是法身说法。’

四明教行录四曰：‘当知刹刹尘尘，俱说俱听。说听同时，妙哉此境，不可以言想求，不可以凡情测。是大总相法门，寂而常照，法身冥资之境也。’是常寂光土究竟法身之说法也。

全称应为本地法身或本地身;本即根本，地即所依之义;犹如大地为万物之所依，故谓之‘地’。法身即万法轨持之体性。善无畏三藏称之为‘无相法身’，空海称之为六大法身乃至自性法身者，即指此法身。又相当于大日经转字轮品之‘我一切本初号名世所依’。

金刚般若论上曰：‘应化非真佛，亦非说法者。’是即言法身说法，而应化为非说法者。但祖释中往往有云：‘法定不说，报通二义，应化定说。’者，乃三身分别一往之释也。知圆教之三身，元为一体，则分别之，譬之一往，了然矣。

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在佛教之中，常听到有一个概念叫做三身佛，即法身佛、报身佛和化身佛。在这三身之中，最重要的就是“法身”，因为“法身”是佛的“自用受身”，只供佛自己受用。“法身”这个概念非常重要。我们研究《坛经》的时候，也看到六祖讲到这个“法身”。那么，这个“法身”为什么在佛教之中如此重要呢?其实佛教之中所说的“法身”，有二种含义。

一、所谓的“法身”，其实就是清净圆满的自性，因此，“法身”也称为自性法身。在这里需要强调的是人人都具有佛性(自性)，而且这个自性本无任何差别，也就是说佛的自性和众生的自性是一样。

佛和众生之所以有差别，这个差别并不是自性的差别，而在觉悟认识上有差别。佛之所以是佛。是因为佛体悟到了自性，众生之所以是众生，最根本的原因就是众生没有佛那样的觉悟，如果众生有佛那样觉悟的话，那众生就不再是众生，而是佛了。

二、一切能够觉悟成佛的人，都是必须经过累世以来的勤修万行，最终才有福慧庄严，自性圆满才会有所显现。这在佛教之中也称为出障法身，也就是出离万相或障碍所得的法身，这个法身也只有觉悟成佛之后才有，菩萨和众生是没有法身的。

虽然“法身”如此重要，但“法身”一般是不显现的，因为它本身就没有身和心，更没有常说的三十二相和八十种好，因此，它属于隐性，虽隐却无处不在，无所有包。这就是佛教之中“法身”的真正含义。

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“身”有聚集之意，即聚集“法”而成“身”，所以“法身”是理法的聚集，“报身”是智法的聚集，“应身”是功德法的聚集。

一、法身

法身是证显真如的自性法体。真如法性既然无相，为什么称之为“身”呢?因为它是报身与应身所依的实性，所以取身的依止义，称之为“身”。

又称为法身佛、法佛、理佛、法性身、自性身、如如佛、如如身、实佛、第一身、真身等。如来虽然自证圆满法性，然而法身无相，不能为众生所见，为化益众生故，因而示现报身与应身。

二、报身

报身就是酬报如来因行所修集的福慧资粮而成就的庄严佛体，又作报佛、报身佛、第二身。因为具有下列两种受用功能，所以也称为受用身、受法乐佛、受乐报佛、食身。

1、自受用：即如来自身恒常受用无边法乐，具有无边的色相庄严，周遍法界而无为常住.

2、他受用：即如来虽然自证圆满，为了化导十地以上的菩萨，所以由平等性智示现微妙净功德身，使诸大菩萨在清净佛土以大乘法喜为食。

三、应身

应身就是如来为化导六道众生，随众生机缘显现的人格身，又称应佛、应身佛、应化身、应化法身、化身。

佛陀真正的样子是清净无为的法身，具足一切功德智慧，永离众患，万德庄严。佛陀圣身虽然分有法身、报身、应身，可是三身是统一不能分割的。因为报身、应身是从法身理体所现起，离了法身，也就没有报身和应身;法身，才是佛陀的真身。

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所谓的“法身”，其实就是清净圆满的自性，因此，“法身”也称为自性法身。在这里需要强调的是人人都具有佛性（自性），而且这个自性本无任何差别，也就是说佛的自性和众生的自性是一样。一切能够觉悟成佛的人，都是必须经过累世以来的勤修万行，最终才有福慧庄严，自性圆满才会有所显现。