空性，全称闻思空性，是佛教术语。闻思空性的意义，雪歌仁波切开示彼器随生诸功德，常能正受住净戒，勤行布施修悲心，并修安忍为度生，善根回向大菩提，复能恭敬诸菩萨。空性见与大悲心双运，这两者的结合非常的深广，能够修学这样的空性见的菩萨行者，他是非常值得尊敬的。空性即名佛性，简名为空，或名为佛、第一义、涅槃、圆觉、虚空、真空、真如、本质、真心、法身、自性、心性、如来藏性、菩提、太极等名，异名虽多，实相不二，法界一如！

空性，全称闻思空性，是佛教术语。闻思空性的意义，雪歌仁波切开示彼器随生诸功德，常能正受住净戒，勤行布施修悲心，并修安忍为度生，善根回向大菩提，复能恭敬诸菩萨。空性见与大悲心双运，这两者的结合非常的深广，能够修学这样的空性见的菩萨行者，他是非常值得尊敬的。

空性者，空间之本性、本体、本质即是，汝心亦是!无处不在，细微无色，如空如水，不能眼见，不生不灭，不增不减，遍尽虚空，一切万物之本，此是一切众生觉悟成佛之本，亦是佛之神力之本与智慧之本，空性如水，能得入者，一切悉知，正等正觉。

空性即名佛性，简名为空，或名为佛、第一义、涅槃、圆觉、虚空、真空、真如、本质、真心、法身、自性、心性、如来藏性、菩提、太极等名，异名虽多，实相不二，法界一如!世界构成之四大元素，皆以它为根本，空性运动，则能变化出四大元素的现象，进而形成世界，现象是虚假的，所以必须以不断运动才能维持，并且无常败坏，只有空性才是唯一的真实，空性即是本质，空间的基本构成元素，因不能以肉眼而见，佛故概说为虚空，而不是虚无，它非有非无，动则能显一切万物之相而非有，静则如太空而无一物亦非无，不堕有无生灭之道，能周而复始，流转不息，故名太极。

空性解说，以楞严经为尊，七处证心，深解空性、妙明真心，了达一切。故言：性觉真空，性空真觉，周遍法界，清净本然。一切佛经，皆唯讲本心，讲离相，讲涅槃，讲禅定，讲空性，讲法身，讲虚空，而不说肉身、色身、人身、妄想、道理等是解脱之体。太空一切皆是空性、佛性，自心本体亦是空性，真心者，非指人之思想或感情，而是指能产生一切意识与思想的本来之质，即本质。故如佛所说，一切众生皆有佛性，只因执着颠倒妄想、种种虚妄的运动现象以为真实，而不能证得永恒本有的妙明真心。

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空性，全称闻思空性，是佛教术语。闻思空性的意义，雪歌仁波切开示彼器随生诸功德，常能正受住净戒，勤行布施修悲心，并修安忍为度生，善根回向大菩提，复能恭敬诸菩萨。空性见与大悲心双运，这两者的结合非常的深广，能够修学这样的空性见的菩萨行者，他是非常值得尊敬的。

在佛教的教义中，空不是虚无的意思，虚无的概念仅仅是汉语字词中的概念，佛教中借用这个词来表达“无限”“无尽”的变化这样的概念。对于“空”，佛法最基本的理解是从变异、无常的表现来理解。《阿含经》中说，无常故苦、苦故无我、无我故空。就是说第一，由于各种事物、各种事物的表现都是无永恒无常态的变动的，所以说有生死、有变异，因此是无常。第二，是因为世间一切事一切众生其实都是由众缘和合，没有单独的自我，都是互相依附、互相影响，所以说无常。

由无常而出现种种“苦”，由于苦而理解世界上一切人、我、事理，都是在发展和变动之中，根本不存在“我”“我所有”这样的概念，所以说无我是空。再深入理解，则需要从真假、有无这样的理性概念入手，理解这些事物其实也是空的表现，即一切存在的并不是我们习惯中所见所认知的，而我们所见所认知的一切事物其表现也并不一定是真实的面貌或者并不是完全可掌控的。

“空性”并不代表事情发展本质，因为在佛教的因果关系中，实际说的是因、缘、果，没有第一因的概念，而是个变化和无常的概念，由于缘(各种内外影响的条件)的存在，使因生不同的果，果又影响新的因。有些因果是自然界的自然运行，有些是我们的行为活动产生，而一切果都可由于我们的主动作为而改变。世上只有永恒的规律，没有固定不变的结果，内外缘的影响变化改变了因是否结果，结什么样的果，多长的期间结出果。所以一切都不出这个规律。所以，空性，指的是现象的表现，而不是某种决定因素或者动力。

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空性是现象最本质的属性，现象是空性的表达。正如可以从不同的侧面去观察现象，我们也可以从不同的角度和层面去理解空性。“我”是建立在身心组合体上的一个概念。既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立固有的自体。又因各组成部分皆在不停的变化运动中，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具有恒常性，且当体即空。然而，人们却坚信有自在实存的“我”，并由此生出对“我的”的执著，想方设法呵护保全。

人如此，物、事亦如此。比如一张木桌的存在，依赖于木头、钉子、木匠的劳动、我们的觉知和观念，等等。木头由树而来，树由种子、土壤、气候、阳光、雨露而来，种子由另一棵树而来……仅木头这一项，其由来就可以无穷追溯。其他各项亦复如是。可知，平常如一张木桌，也或远或近地与整个宇宙相关。任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住。诸法互为缘起，这是佛教的一个基本原理。懂得缘起，就不难理解空性。。我们虽然是通过言语、概念、分别心去初步地理解空性，但不要止于言思分别，这些只是路标，是指月的手指，顺着它或许可以到达目的地，可以看见月亮，但是路标、手指本身并不是目的地和月亮。

空性不仅是概念，它是人、事、物本身。不论你理解不理解空性，空性都未曾有一刻离开过我们，但空性慧，即证悟空性的智慧，是佛教中独有的，也是我们需要通过闻思修逐步显发出来的。“你见与不见，我都在那里。”见到了，才知道一直在那里，从未离开。没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。见，要靠智慧，而智慧由戒定而来。所以，人们较为常见的一个误解，是认为凭世间聪明，靠言思分别，可以证悟空性，而不愿去老实持戒，对治烦恼。

在空性的理解上，另一个常见的偏差是执著断灭，认为什么都是空的，善是空，恶是空，因果是空，修证是空，所以不用行善，不怕造恶，随心所欲，就是最高明的境界。祖师们一再告诫：宁执实如须弥山王，不执空如芥子许。要修行者千万警惕的正是这种对空的邪执。不思善，不思恶，是入定的境界，并且非初学者所能了达;而出定后，仍然要谨慎取舍善恶因果，积累福慧资粮，不可荒废了修行。

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太空一切皆是空性、佛性，自心本体亦是空性，真心者，非指人之思想或感情，而是指能产生一切意识与思想的本来之质，即本质。故如佛所说，一切众生皆有佛性，只因执着颠倒妄想、种种虚妄的运动现象以为真实，而不能证得永恒本有的妙明真心。