在鸠摩罗什之翻译中，实相亦包含空之意义，龙树以来强调为佛教真谛之内容。而诸法实相之说，为大乘佛教之标帜（即法印），亦即相对于小乘佛教所立之三法印（无常、无我、涅盘），大乘佛教所立者称为实相印。一切诸法之真实相状，称为诸法实相，其内容虽依各宗而异，然自其各宗之立场判断，凡被视为最后而究竟者，俱以此语表示之。此实相之相状，一般认为不得以言语或心推测之。

实者，非虚妄之义，相者无相也。是指称万有本体之语。曰法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性;就其体真实常住之义言之，则为真如;就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。

凡夫不是住于有，就是住于顽空，当他听一个悟的人讲真如佛性是空性，然后他就落在空的一边，就以为是一无所有，这就叫做顽空，像虚空一样一无所有;如果又听悟的人讲真如佛性是真实的有，然后他就会以为既然是真实的有，那就应该有个相、有个形。所以凡夫不是落于空的一边，就会落于有的一边。

而明心的人，他已经明白真如的真实存在，但是真如不可捉摸，他是真实存在的一种空性。悟得片段的人，有体而无用，不能完全明白真如的运作。因为有体无用，就不能融会事与理。明心大悟的人，悟得成片，他就能够了解一部分的有，也就是真如的见无所见，而不能证见佛性。

而明心见性的人，即空即有：既能体验真如的空性，也能体验真如的运作，因为他能够亲见佛性，所以他不会偏于空的一边，也不会落入有的一边。他行于中道，但他却又很明白，其实所谓中道，并没有一个中道可行，所以明心见性者能够安住中道实相。

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有一种自性见外道，说人乃至一切众生中有一个自性永恒不灭。在禅门里，自古至今，有许多悟得不真的禅师也是一样，认为这能知能觉的心是永恒不灭。“摸头头知，摸脚脚知，在眼能见，在耳能听。”

六祖曾有一首偈说：唯有过量人，通达无取舍;以知五蕴法，乃以蕴中我;外现众色相，一一音声相;平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。常听诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想;劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。

但是一个明心见性——明得心真，见得性真的人，他知道这里面的差别所在，所以不同于自性见的外道，他所证的是真如本来不生，所以他永远不灭。他不是“将灭止生”,这是见性人的第一个慧的见地。

明心见性的人，即空即有：既能体验真如的空性，也能体验真如的运作，因为他能够亲见佛性，所以他不会偏于空的一边，也不会落入有的一边。他行于中道，但他却又很明白，其实所谓中道，并没有一个中道可行，所以明心见性者能够安住中道实相。

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实相，顾名思义就是一切事物万事万物的真实相态， 是世间一切事物的真实状态，缘起性空的法义，相互为之的效果。我们理解实相的时候，是由于我们的长期认知的结果，从不我们修学佛法从虚相到实相的一个漫长的过程，是清净的，是一种智慧。《佛说阿弥陀经》，尽管它也是以信愿资粮往生到极乐世界，还是最后要回归真如实相、一真法界。

如来藏、一真法界全是实相的异名。在婆娑世界，一切万事万物是自然而然的存在的，我们从经书是了解众生相寿者相，从而区别出来的一种常态，真正的实相，是从包括我们认之修行的佛法，信守净土，修三资粮的，最后修了佛往生极乐的过程。离不开法界之体。

实相就是本质和现象。在佛法里面在阐述真如实相的时候，它也会从几个方面来不断地进行剥离和组合，很巧妙。我们理解法义思维，以修心佛法的心去看待事物的本质，理解世间的一切虚无之相，从而修的一法门，离开了佛法，法义，这一切虚无之相，只是空体，无法变成实相，殊不知，本体实相是依照世间万物的规律而成的一种状态。没有法义是不成实相的。

我们在学习修行净土法门的时候不能背信信愿行三资粮，懂得修行中从这三点去把净土法门修的明了，信愿行是五重玄义我们讲到明宗旨也是修行的要径。通过《佛说阿弥陀经》这部经典以此来理解“真如、实相”的真实涵义。

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实相为佛教术语，是指称万有本体之语。曰法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性；就其体真实常住之义言之，则为真如；就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。