师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修、悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤亲，言语触剌欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗?只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物?无者无二相，无诸尘劳之心；念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

这一段极为重要，六祖大师从另一个方面为我们指出了修道的要径。二千多年来，关于佛教的修持，有的说顿悟成佛，有的说必须渐修。教下有顿渐之说，禅宗也有顿渐之说，是是非非，说不清楚。六祖在这里说：“本来正教无有顿渐”，佛法就是佛法，在根本上说，是没有顿渐分别的，但是因为“人性自有利钝”，所以在修持上就出现了“迷人渐修，悟人顿契”这一差别现象。但归根到底，不论你渐修也好，顿悟也好，都是为了解脱，为了成佛，要认识自己的自心、本性，就这一点上来说，顿渐是没有任何区别的。顿悟是认识自己，渐修也是认识自己，但自己对自己而言，还有什么差别呢?认识别的或许还难，自己认识自己还有什么障隔，还有什么难的呢?这里当下即见：为什么不可以顿悟呢?所以，在这个问题上，顿渐只是假名，顿悟都是多事了。不悟是你，悟了还是那个你，这个“自己”可是不增不减的，所以不要在法上执着有什么顿，有什么渐，只要在这条路上走下去，自识本心，自见本性，就绝对错不了。

六祖提出的纲领： “无念为宗，无相为体、无住为本。”这三件事本来是一回事，为了方便大家理解，六祖把它分为三点来说。“无念”这个法出自于《楞伽经》，也不是六祖发明的，我们在前面已经两次谈到了无念，这里再强调一下，无念，简单明确地说，就是不执着，就是对里里外外的一切事情都不去执着，连这个不执着也不要执着。要知道，一切法空还有一个理解，就是一切法都是活的，不是死的，你把它弄死了，就是有念，就是自缚了。

任何人都是在有念之中生活，都在“二”之中生活，于是就有烦恼和生死。无念就进入了不二，不二就没有那些念头，如主观客观、善恶、是非、过去、未来等那些相对的东西。如果要问什么是主观，禅宗的回答是客观。如果要问什么是因，禅宗的回答是果。禅宗认为，主观就是客观，因就是果。离开了客观哪里去找主观呢?离开了因哪里去找果呢?反过来也一样，总之不能执着于一面。

王阳明的一个学生问他，你老人家说万物都在心中，但前面山里的花开花落，若没有看到，那花又怎么会在心里呢?王阳明回答得好，他说，我没有见花时，那花与心同归于寂，当我看花时，花与心同时都明明白白了，可知花不在心外。又有个学生问王阳明，你老人家说天地万物都离不开自己，但是某人死了以后，天地万物仍然存在啊!王阳明回答说，你问得好，但我反问你，某人死了以后，他的那个天地万物还在不在呢?大家听明白了吗?这个法是很普通的，只要你在自己心上下功夫，自己认识自己，有什么难的呢?这里就必须超出相对而进入绝对，如果思想只是在相对之中打转，那是开悟不了的。要开悟，就必须把一切相对的东西扫空。若开悟了，一真一切真，全体就解决了。无念为宗的道理明白了，无相为体、无住为本的道理也就迎刃而解了。什么是无相呢?因为世界上任何事物都是因缘而生的，都具有空性，哪里有固定不变的相呢?一切都回归于无相，无相就不会执着，你懂了一切法空，凡所有相皆是虚妄的道理，并且不执着，那么你就懂了无相为体的这个“体”了。还有无住为本。无住，就没有立足的地方，一切法不住，没有丝毫值得留恋的地方。所以赵州和尚说，有佛处不得住，无佛前急走过，就是于法不住。

《金刚经》内有许多著名的语句，如：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”前念已经过去了，哪儿去找呢?现在这个心你抓嘛，抓不住，一念当头，转瞬间就成了过去。未来心更说不清楚，谁知道未来是什么呢?如果有谁横下心，非要把过去现在未来抓住，那也只是水中捞月，空抓一场。在这个意义上，六祖说无念无相、无住真是太亲切了。

六祖对无念、无相、无住作了种种解说之后，又总提了一下：“无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。”一方面，无念的这个“无”要除去一切相对的属于“二”的种种思维分别；另一方面，无念的这个“无”，要除去一切尘劳烦恼妄想。剩下的这个“念”就是“能离于相，则法体清净”的法体，就是真如本性。归根到底，念就是念自己，自己的真正本性就是真如。

真如在佛教里是个非常重要的名词，一切法的本来面目就是真如。真若不假，如则不倒，宇宙的真实就是真如，而这个真如又决不能离开我们的认识。如果说宇宙有个真如，我们在真如之外，那就错了。真如以外是没有任何东西的，一说真如，宇宙人生全包括在自己身上；一说真如，绝对离不开你能知的那个心，所以你那个心就是真如。你想，没有我们这个念头，认识、知觉，谁在说真如呢?若那个是真如，那我们自己呢?如果我们自己是假的，那我们所认识的那个真如可靠吗?所以，必须你就是真如，真如就是你；念就是真如，真如就是念。六祖的这一大段，望大家好好参照学习。对六祖讲的这些，一定不要停留在口头上；要深入在自己的身心性命之中，要“口念心行”，这样，才真正是学禅宗，才真正是六祖的弟子。

六祖最后说：“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在；故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”顿悟顿悟，依据是什么呢?六祖这里谈的就是顿悟的依据。没有这个就在我们念头中的、常自在的真性——真如自性，我们凭什么去顿悟，不说顿悟，渐修也失去了依据。（信息来源：摘自《转识成智》）

编辑：明蓝