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悟显法师:一切法如梦幻泡影

发布时间:2024-05-01 04:08:25作者:学典国学网
悟显法师:一切法如梦幻泡影

《金刚经》讲:「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」这段话告诉我们,一切诸法,不管是你喜欢的,或是嫌恶的,都如同梦幻泡影。既然说为梦幻泡影,就是不实有的。就如同做梦一样,在梦中所有的境界相,不论是好梦、是恶梦,醒来以后都了不可得。《圆觉经》讲:「及至于醒。了不可得。」所以经上告诉我们要:「知幻即离。离幻即觉。

」知道一切有为法如同梦幻泡影,那你是觉悟的,这个觉是真正解脱的,所以能得大自在。又讲:「如露亦如电。」「如露」就是如同露水一样,所谓美如朝露,但是太阳光一照射,就消失了。「如电」就是如同闪电,所谓电光石火一瞬间,一转眼就不见,也就是说存在的时间都非常短暂。《楞严经》讲:「当处出生。随处灭尽。幻妄称相。」只是幻妄称相。那是谁让它有这样短暂的相续相?就是你的妄心、无明,让你有这个错觉,认为这一切相虽是短暂却是实有;实际上,连一秒钟尚且不住,甚至连生灭的变化相,根本是虚妄。所以讲:「当处出生。随处灭尽。」没有一丝毫暂存,所以才叫「随处灭尽」。就是经典讲的「生法本空」!

众生不知道,所以把相续相当作是实有的,以为心外真的有物,真的有一法让心来攀缘,被心见到、听到,乃至于舌头尝到、身体感触到,甚至你的意识,脑筋想得到,意所缘的叫法尘,这一些都是属于有为法。

众生不能了解这有为法只是短暂的相续相,是会变化的,是不真实的,在这境缘里面揽为己有,攀缘这些境界,认为是我的心所感受到,我的身所接触到,在这里面妄生颠倒、生分别、生执着。所以才有六道轮回,才有四圣法界。实际上,本来无佛无众生。迦叶尊者讲:「法法本来法。无法无非法。」所以无佛无众生,彻彻底底的平等如如,是一真法界,没有凡、圣的差别。凡圣差别就是从这一念迷妄的心,迷惑颠倒的心来的。迷惑颠倒后,再妄把这迷当作是真实,当作是真实的感受、接触到的,此时你就被四大色身所局限住。变成眼睛只能见色,耳朵只能听闻音声,鼻只能嗅香,舌只能尝味。本来是六根互用的,却变成格格不入;本来是重重无尽,事事无碍的,现在却变成处处是界限,处处有障碍。学佛就从这里回头,要能够觉悟到,要从这里深入。《维摩诘经》讲:「深入缘起。断诸邪见。」能知道一切法「缘生性空」,自然就能做到看破、放下。这里说的只是在知见上、观念上的认知,还要实地上去修行、去观照,不是只把刚讲的道理,存在心中,误以为自己已经开悟见性。要是这样,祖师大德讲:「依他作解。」顶多得个「相似涅盘」,而不是真正涅盘。「相似涅盘」并没有出三界!因为这只是从你的妄心、妄识当中,变现出来的虚妄觉受,不是真正的涅盘。

所以要从佛号入手,用佛号把这念攀缘心替换掉,这叫「从有念入无念」。「入有得空」「从有生入无生」。因为有生而悟无生,这是净土宗最善巧的修学方式。所以说净土法门是不可思议的法门。最后一句:「应作如是观」。学佛的人要作如是观想。要有这样的观念,要有这样的认知,佛号才会念得精进。不是只说:「这个世间很苦。」天天喊:「苦啊,苦啊」!因为怕苦,对世间生厌离心,才想要出三界,这固然是助缘,可以当成入手处方便,但是要能从苦当中,觉察到有:「常、乐、我、净」四净德,有:真常、真乐、真我、真净。绝对不能把世间苦当作是究竟的苦,为要了苦才要念佛、才肯用功。一直这样用功下去,是不行的!你的心性不能提升,道业不能真精进。佛在经上,对于一般刚开始接触佛法的人,会让他知道,「苦苦、行苦、坏苦」这些道理。但之后会再让他知道「一切法本自无生」。让他知道宇宙人生的事实真相。这样子发心修行才会得力,无论是修学什么法门,都能够有最大的成就。

净土法门不光是靠自力,还有靠阿弥陀佛四十八愿的本愿威神力加持,让你的业障、执着的心、瞋恨的心,快速的消灭,快速的放下,这是跟一般通途法门不一样的地方。《金刚经》讲:「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」这四句偈当中「金刚」表坚利。就是现代讲的,它是所有物质当中最坚固的,所以称为金刚。用以比喻佛性,能摧碎一切烦恼,不为一切烦恼所障碍。又真性能现一切法,不为一切法所坏,因此赞叹它为金刚。佛性是一切法中最坚固的,又叫「首楞严」,叫「一切事究竟坚固」。我们依佛性起修、依佛性来念佛,会得念佛三昧,会得理一心不乱,得到究竟圆满。

所以念佛人,不要只是因为怕世间苦,用害怕、恐惧的这种心来念佛,那你还是认这虚妄、幻化的世间为实有,认颠倒妄想为真实。要知道,怕苦的心只是一个助缘,但是要再更进一步提升,必须了知:「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」这个认知相当重要,可惜很多念佛人,非常缺乏这种觉知,甚至都忽略了这个重点,只知道在事相上持守。就像有些世间人玩法律,在法条上找漏洞,学了佛之后就玩戒律、玩戒相,也只在形相上、表相上作功夫,不从心地上下手,这样学佛学得再久,都没有办法成就。只有从心地上下手用功,在事相上才能够转变得过来。绝不会因为从心地下手,在事相上就有所偏废。如果是这样,那这心地也入得不真实,也没有真正转过来,这叫「执理废事」,所解之理就称为邪见;「执事废理」则所做的事,叫做无明。所以,不是落在邪见里面,就是落在无明里面,心永远不是无量光寿,而是永远不觉。这个道理希望大家去深入体会。

这是诸佛如来教化众生的核心宗旨。所有的宗派,所有的法门都一样,都是依着这道理去修行,依着这道理去断除烦恼,破除无明。连净土宗也不例外,这叫「依不生灭起修」。也叫「称性起修」。要是懂得这层道理,你念佛就叫「称性起修」。要是不懂,那只叫做「事相上持名」。用事相上持名,当碰到烦恼,想要断,想要叫烦恼立刻止住,是需要费相当大的心力,相当大的功夫。所以,诸佛如来出世,就只有讲经、说法,所说的就是为了让众生明白实相而已,一旦你明白了,再配上修行的方法,很快就能有大成就。这是佛教化众生的方便手段。

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