念佛减轻了我的嗔心

在工作和生活中，和一般人相比，我算得上是个心地善良的人，但是我最大的缺点是嗔心非常大，经常发脾气，遇到不讲理的人我很容易发嗔心，谁要是一句话伤害了我，我会一天不舒服（当然我的好处是不太记仇）。

05年时，有个同修结缘给了我一副占察轮，我对自己前生的占察结果是“从阿修罗道中来”，我对比了一下自己的行为，感觉很相似。有意思的是，和我最要好，对我帮助最大的一个朋友，他是个很热情甚至很谦卑的人，但他的毛病和我一样，若是他认为谁在故意伤害他，马上就会变成一头咆哮的狮子。有时我私下想：也许我俩前生是阿修罗道上的好朋友。

即使在学佛以后，我的这种毛病也很难有大的改变。我也经常想起印光大师说的“看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫”，但我无论如何都做不到“看一切人都是菩萨”，明明别人做的不对，他怎么是菩萨呢，如果真是菩萨，怎么会这样做呢，所以他不是菩萨。

直到我反复看了净空法师的开示后，我才明白发嗔心是多么的愚蠢。原来真的是“一切众生即是诸佛”，我之所以动肝火，发脾气，是因为我太执着“人相”了，把其“人相”当作佛，当然不能说服自己，当然会跟人家发脾气。而《华严经》上说的“一切众生即是诸佛”是从性上来说的，性是真如，相是假的。所以说，从性上来说，一切众生真的是佛，如果不认为如此，那你一定执相了，既然自己执相了，那说明自己一上来就错了。至此我也就明白六祖说的“若真修道人，不见世间过，若见他人过，必定自己错”，自己错在哪里？错在执着“人相”“我相”了，可见六祖这句话绝对不是劝善的，而是让我们见性的。

所以这些天来我就学会了不发脾气，当遇到别人不合理的做法时，我马上会想到：这是假的，不是他的真心，他的佛性不会这样做的，这之是他的妄念而已，不是他的真心。我如果和他的妄念争执甚至发脾气是多么的愚蠢。

我是修净土法门的，净空法师教导我们看一切人、一切事、一切物都是阿弥陀佛，所以当我遇到人、事、物来障碍，我学会了念阿弥陀佛，我这时念的是法身佛，念法身佛来理解别人，而不是念报身佛来安慰自己。《华严》上说的“一切众生即是诸佛”，又说“情与无情，同圆种智”不就是这个意思吗。

也许有人要说，既然无“人相”，何必去帮助别人呢，这使我想起了心经上说的“空即是色，色即是空”，有又“真空妙有”的说法，所以我们帮助别人，减少他们一时的烦恼痛苦，从而有利于他们认识并恢复自性，这也是应该的啊。并且我们帮助他人时，不能过于急躁、过于求成，要随缘，因为一切都是因缘啊。

以上只是我的个人理解和做法，希望不会误导别人。

下面转贴几段净空法师的开示：

……所以我们自性相同，自性智慧是一，自性德能是一，这才说明虚空法界一切众生跟我们是什么关系，你说这个关系多么亲密！所以诸佛如来为一切众生服务无条件的，你要问为什么无条件？共同一法身，还谈什么条件？我们左手这个地方痒，右手去给它搔搔，还要谈件吗？右手还问问：我应不应该帮你忙？你要怎么报答我？还谈条件，没有，为什么没有？同一个身。要晓得虚空法界一切众生跟我们同一个法身，所以我们对于一切众生的照顾，对于一切众生的帮助，对于一切众生的恭敬，决定没任何条件，理所当然，应该是这么做的。

一定要尽心尽力为一切众生服务，不分族群，不分宗教信仰，以清净、平等、慈悲心，向诸佛菩萨一样照顾一切众生，这是佛弟子，这真学佛。绝不可以我看你顺眼、喜欢你，我帮助你、照顾你；看到那个不顺眼，我才不帮助你，那就完全错了，你不是学佛的。学佛的人，决定没有分别，决定没有执着，看一切众生一视同仁。为什么？“皆依般若”。



……所以《华严》上说，“一切众生即是诸佛”。佛在《华严》上这个说法，在《圆觉经》上也是这个说法，这是一乘了义究竟的说法。一切众生本来成佛，是从性上讲，不是从相上讲，如果我们能够这样的学习，我们成佛就快了。善财童子何以能够一生成佛？原来是这个修法。首先把我们的观念就转过来，佛在哪里？一切众生皆是诸佛，凡夫是我一个人。不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，为什么？性是一样的，有情众生我们称他作佛性，无情众生称他作法性，佛性、法性一个性，不是两个性，所以“情与无情，同圆种智”。于是我们恍然大悟，原来善财童子眼睛里面，情与无情都是诸佛如来，所以他的诚敬心自然就流露出来了。普贤菩萨修学的纲领：“礼敬诸佛”，他落实了，他做到了。一切众生都是诸佛，所以他对于一切众生没有一个不礼敬，真诚、清净、平等的礼敬。

别的人心量也很小，他是佛菩萨示现的，他不是真的；我自己心量很小，是真的不是假的。外面这些，它到底是真的示现还是假的示现？我们认为它是真的，它就是真的；你要认为它是假的，它就是假的。为什么？佛在经上讲得好，“一切法从心想生”。你用的是真心，尽虚空、遍法界都是诸佛菩萨示现的，你用的是妄心，一妄一切妄，一真一切真，佛在经上把这个道理、事实真相讲得很清楚、很明白，讲的次数太多了。我们实在讲读经太少，闻法的时间太少，薰习的力量不够，所以起心动念还堕在妄这一边。如来真实教诲，我们听了、学了，半信半疑，时有时无，我们非常健忘，境界现前自己做不了主，把佛菩萨的教诲忘得干干净净，总是提不起来，依旧随顺自己的妄想烦恼习气，造无量无边罪业，这个学法怎么能成就？

……所以我们在行持上，一定要学看破、放下。什么是看破？多听经，看破是明理，宇宙人生真相明白了、清楚了，叫做看破。身心世界再不牵挂在心上，就是放下。放下不是讲事放下，心里头把你所有一切分别、妄想，牵挂、烦恼，统统放下，这个时候心里头只有一句阿弥陀佛。记住！心里这句阿弥陀佛现行的时候，所有一切众生统统是阿弥陀佛，我对于阿弥陀佛恭敬，我对于一切众生，一切众生统统是阿弥陀佛，用恭敬阿弥陀佛的心，恭敬一切众生，这叫念佛。口里念阿弥陀佛，掐着念珠“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，看到这个人，看他一眼，瞪他一眼，不高兴，看那个人也不高兴，这个不是念佛，这念佛不相应。

诸位同修一定要知道，阿弥陀佛看虚空法界一切众生都是阿弥陀佛。夏莲居老居士《净语》里说，“弥陀念弥陀”，佛看我们一切众生都是阿弥陀，我们看一切众生可不是阿弥陀，这就不叫念阿弥陀佛。单单看到阿弥陀佛的佛像，叫他念阿弥陀佛，没有回过头来看一切众生都是阿弥陀，你不是真正念佛人，你念佛难怪不相应，难怪你功夫不得力。所以念佛会念跟不会念，会念是心转境界，不会念是境界转心，我们被境界所转，那怎么行？学佛就要学佛，学阿弥陀佛怎么会念阿弥陀佛。从今之后观念转过来，一切众生确实是佛，佛讲的话一点都不错。