悟显法师：普贤十大愿王【常随佛学】

第八个「常随佛学」。有人讲：「法师，我来跟你请法」。我说：「没有用，请回去也不学，请法做什么」!很多人会讲客套话，说要跟法师请法。我说你请回去要学，不然请回去也没有用，不是请回去摆在那里不学，这就不是常随佛学。要请善知识开示，就不要有自己的意思。现在很多人在电视机、计算机前面听经，觉得：「嗯!法师你讲得不错，可以给你按个赞。但是，你有你的想法，我有我的看法，你的立场是这样，我的立场是那样……。」如果大家是这样听经学佛，那么你的「我见」起来、「我执」起来了，那就没有做到「常随佛学」了。

大家常自称学人或后学，可是碰到境界的时候，碰到跟你想法不一样的时候，「学人」就变「罗剎」了，就没有随顺佛的教学。一旦讲到烦恼习气深重之处，譬如说：你情爱深重，讲到你，心里就生瞋恨了，受不了了……，诸如此类。这就没有常随佛学，这里的佛学不是指文字。也有人常随佛学，但他的佛学是文字佛学，去念一所什么学院，这只是文字佛学。绝不是十大愿王所讲的，这样学最多只是个文字学人，知解宗徒。佛者觉也，随顺觉悟之学。心要能觉悟，心如果我执现前，我相现前，邪知邪见现前，那这是常常在迷而不觉。读经听讲常依文解义，寻枝摘叶，那是常常在迷，不是常随佛学。所以要能够清楚，不要以为读个经，听点讲经，这就算常随佛学了，那只是事相上。读经重要在能解义，解义以后要能落实、能够转变，不是叫别人转，而是自己转。

现在很多人懂得要流通佛法，说佛法好，但是叫别人学，自己却不学，自己还觉得自己学得很好。包括流通、推广《弟子规》的人也是一样，看到《弟子规》、《三字经》很好。没错，是很好，但他是要别人学，自己还是不孝父母，不敬师长，兄弟还是照样吵架……，那这种人流通就没有意义了。别人家里面过得好好的，反而《弟子规》没有流通到自己心里面来，只知道要孝悌忠信，但是一跟自己有利害关系的时候，就忘光了。这情况要透过佛法的修行，用念佛才可以解决，才能够在利害得失现前的时候，把「我」放下。佛法讲内典，内典就是内学，学了佛，佛法可以从心转变起叫内典。就是将我执放下、我相放下，尤其是利害、得失就在眼前的时候，能够猛然一醒，那你就不是世间人了，你才能将孝悌忠信做得好。

所以自古祖师大德就说，你学了佛法，能够帮助世学增长，使世间的学问达到它最至极的境界。确实是没有错，因为佛法是一切法的根本。永嘉大师讲：「但得本，不愁末」。得根本，就不用担心那些枝叶。你懂了宇宙人生的事实真相，就不用担心枝叶。有一些人不晓得，从枝叶上下手，也就是从事相上下手，我可以肯定那是没有办法成就的，越学心量越小，越学枝叶越多。枝叶多，有的还如法，要是学得不如法，把落叶当黄金，那就麻烦了。禅宗讲「莫将落叶当黄金」，落叶是枯黄色，没有智慧的人，把它当作黄金，当宝贝那就错了。把不了义法当作是正法、不能成就的世间法当成是佛法、当作是根，那就是错把落叶作黄金。佛法的根本在心性、在实相，这才是根，从这里学才有根有本。学那些枝叶，做得再好也没有根本，因为有相之法一定会变灭。这是佛讲的。

大家常常读《金刚经》，必然读过「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观」这首偈颂。「有为法」就是凡夫对境生心产生的我执跟法执。就是在唯识宗讲的，心法、心所法、色法、心不相应行法这四种是属于有为法，是一定会变坏的。所以你拿会变坏的东西当作是真的，像世间的五伦十义就是有为法，是无常的。你现在是当爸爸，将来你是当爷爷，你虽是爷爷，走出去就是路人;你当爷爷时你同时也是别人的兄弟，表示并无实法，都不是真的，所以你要能觉悟。你把它当作是实有的：觉得我是爷爷，我最大，这些儿子孙子统统都要听我的，那你就错认世间为实有，总想叫晚辈要孝顺，做好世间人，不要学佛。那你就是业障众生了。世间法一个念头就变了，一个事情来就变了，不是实有的，凡夫不懂，还在里面当作真实。

世间的五行也是相生相克，因缘即空，互相抵消，又互相生起，各为所因。那表示没有定相，五行是相克的，相克当中又相生，相生相克当中又自相凌夺，「凌夺」就是抵消，世间是虚妄的。可是凡夫着为实有，在妄当中认为有法，真的有五行，真的有这个世间，所以就受五行所拘束了。实际上五行不能拘束人，是心在拘束自己。所以就知道，这中国人讲的相生相克，那就是佛法里面的因缘。相生就本无定法，相克就抵消，自己会变成他，那自己就消灭啦，会转变啊。就像水，蒸发了会变蒸气，水不是定相，灭掉了，生成蒸气。蒸气凝结又下降成水，蒸气也不是定相;水能灭火，水能克火，但是随其势力的强弱，火也能克水，相生相克，那就知道这世间是假的。

所以用生灭法当作是实法，以世间的父母恩爱当作是实法，来作为学佛的基础，那怎么能成就!那你根本是迷惑颠倒。所以我穿着这件袈裟给你们做保证，肯定学《弟子规》不会有成就，原因就是在刚讲的道理中。如果在这生灭境上当作真实，已经是迷惑了，又更在当中造作，这就是唯识宗讲的：「如麻编成绳」。以前的绳子是麻绳，麻绳是由麻而生出来的，麻是佛性，众生见不到，所以因绞，绞就是无明，因为众生起无明，所以绞麻成为绳，才有绳子的样子。二乘的人，把绳看做蛇，二乘的人知道蛇很恐怖，要赶快离开。凡夫把蛇当宠物，把世间当作是实有，「爱保贪重」，当作是真的去执着，这两个都是迷惑颠倒。二乘也迷惑、凡夫也迷惑，只是二乘比凡夫好一点，知道要远离，但是他没看到真相，真相是麻，真相是因缘所生，缘起性空，从麻转生而来，根本也没绞在一起过，二乘人看不到真相，凡夫更看不到。因为他把毒蛇抓回去当宝贝。一切都是他自己的幻见，就像精神病院里面的病人一样，幻见有蛇，当作是真有。这就像凡夫颠倒。在他误认的状态下，绝不是真的有蛇。就像这世间，你误以为你真有父母、妻子、恩爱、有种种感受分别，实有这些妄想、苦恼，实际上正在你种种感受的当下，它是空的，如同虚妄的蛇相当下是麻、当下是绳，蛇只是你妄见而已。

所以要提倡大乘佛法，大乘法讲的是心性，心性是不变的，从古到今不会改变，这才是根。你可以把心性当为实有。但是不是像世间的实有。是真的有心，凡有心者，皆当作佛，一切众生，皆是有心，这心性本自具足。你现在看到的，你现在听到的，都是真心本性的作用，包括现在当下听我们讲经。你为什么能听?不是因为你有耳朵，是因为你有心。如果有耳朵，死人也有耳朵，为什么他不能听?能听就不名死，不算死人。所以要清楚是心在见，是心在闻，这真心大家都在用，你我现在就在用，只是听了以后起分别。

有人说：「法师，你讲的没跟净空法师一样」。这就是起分别，那就颠倒了。「法师，你没有提倡《弟子规》」。又起分别了，这样是听不到道理的。《弟子规》是相用，就是作用。这里讲的是根本，根本有没有离开相用?也没有。如果你认为自己学的是心性之法，事相上的孝悌忠信都不要，那这叫「狂慧」。所以要清楚理事不二，理跟事是一如的。

说常随佛学，既然想学，就要常常跟随善知识学习，佛陀弟子目犍连、舍利弗、大迦叶……诸位尊者都证果了，连文殊菩萨、普贤菩萨，只要佛有讲经他们都还是天天参加，没有一堂缺席，他们不只自己亲自参加，没有办法去的地方就分身去，那他听的经就很多了，普贤菩萨有能力分身，也能够分身供养如来。你们不能分身，只会分心，如果一下听听这个，一下听听那个，那就糟糕了，变成这边也不通那边也不解，还要拿来问我。

要知道「常随佛学」是要常常跟佛学习，不是学「佛学」!学「佛学」不能了生死，「佛学」是「世间法」，不是佛法。佛法是觉悟，「觉」是说你学佛以后心觉不觉悟?不要以为自己每天有持咒、每天有念佛、有做早课晚课、有来听经就是学佛了。那你有没有真正学到佛?心有没有开始要觉悟?这很重要。

学佛的重点要抓得到，不然就像《圆觉经》所讲「虽勤精进，增益诸病」，尽管都有做课、听经，天天毛病习气还在增长，或即使你看了很多书，历代数十种版本的《大藏经》你都看过，整部《大藏经》都会背了，那也没有用。你还是不算常随佛学，因为你的心没有觉悟，没有想要离相，没有想要离开烦恼习气，在贪吃的时候还是贪吃，贪睡的时候还是贪睡，钱财照贪，名利照贪，欲望还是伏不住，这样就没有常随佛学，你的心还是处于昏迷的状态，而且是医学讲的昏迷指数极高。有时候看那人昏迷躺在那里，其实他是清醒的;现在这情况倒过来，人虽然活着，好像能控制自己的四肢，但是心却在昏迷，随顺着世间的欲望，追逐不舍，这是被欲望束缚住，昏迷了。佛是觉悟，所以要常随佛学，那佛不在了，就要依法而学，跟着善知识学，「僧」就是善知识，善知识不一定是出家人，像有很多都是在家的善知识。善知识也不一定是男众，也有女众，所以要跟善知识学。

善知识是善于观机，知道你的毛病，知道你的根器，而且他有方法可以解决你的问题，这才是善知识。善知识不是指那种只跟你讲好话，说：「你很有修，你每天有来共修很精进……」这种不是善知识。真善知识有时候鼓励你，你也不可以自满。所以要会选择善知识，如果你没有缘遇到，那就依祖师的开示去做，把「我」放下，这很重要，不是学了祖师的批注、开示，反而我执我见很重。把祖师的知见变成我见，把祖师的道气变成我慢。祖师很有道气，就像印光大师讲的「头上没有一片瓦，脚下不踏一片地」，祖师既没有房子也没有地产，有道气。但是我慢的人用来却变成傲慢了，他也说是学印光祖师，但却是傲慢。不要把祖师的知见变成我见，祖师的知见能打掉你的烦恼习气。可是你都是选自己喜欢的看，自己的习气一点都不改。当你在跟人家谈论、往来的时候，你用的、引的也是祖师开示、批注，但是你却是用自己的我见，带着满心的烦恼习气在解祖师的开示，这就是「我见」。

那要怎么把祖师的知见变成自己的正知正见?就是用祖师的话来除自己的业习，这样祖师的知见才会变成自己的正知正见，不是只有记取而已。记问之学，不足以为人师也。很多人也觉得自己在跟祖师学，或在跟哪位大德学，当他有问题习气现前，就赶紧说：「若真修道人。不见世间过。」来保护自己的习气。其实讲这句话的时候是人家看到他过失，所以他就劝人：「你是真正修道人，我不是，你不要见我的过」，怕自己被讲到，面子挂不住，所以就拿六祖的话来叫别人不要看他的过失。那当这句话生起的时候，你有没有想过，自己是修道人，为什么有这样多的过失可以让人家看?所以这句话是除自己习气毛病的，不是讲来叫人家做的，更不是用来保护这虚妄的「我」。

「正念」跟「习气」就一念之间，祖师的话是好话、是对的，但是如果用在保护面子、保护这念我执上面，那正念就转成邪念，转成习气了。相反的，若用在对治自己毛病上面，那这话就变成正念了，所以学道在人一念之间。

更不能把学祖师的道气变成自己的傲慢，认为：我不管你、我不理你。实际上是自己没有慈悲心，不能包容众生，这是学佛人的问题。有些道场、有些法师或有些人，他看众生有习气，惹到他，不顺他的意，一不高兴了，他就学祖师，叫学人「你给我出去、你给我离开」，却没有想到自己在讲这话的时候，这念我有没有放下?他心里想的是自己在学祖师，可是表现的是我执我相。要知道众生有他的善根，偶尔不小心犯，要懂得包容，要懂得善巧接引，不是把人赶走，如果把人赶走就能成佛，那可以!很多禅宗祖师就把学人赶走，但那学人成就了。有则公案是：有学人远道而来拜山，一路从山下拜上来，结果一棒子打回去，叫他离开、叫他走，说这里没有你的缘，你不要来我这里参，不走还拿棒子赶。以前道场的出家人有护寺，就像现在的保安，拿乱棒把他轰出去，不让他进殿，不让他进道场，结果这么一轰，学人开悟了，这样就可以。现在你把他赶出道场去，他没有地方学，反而去学邪知邪见，那你这叫断人法身慧命，你还觉得自己有道气、有学风，还觉得自己学得像祖师，这是在丢佛教的脸。

所以要懂得常随佛学。以前虚云老和尚在打禅七，有些监香的，学祖师拿着香板乱打人，搞了大家精神紧绷没有办法修道，更没有办法入道，虚老就开示：「你们在禅堂、在念佛堂，不要拿着香板到处乱打」，大德是明眼人，有功夫的，看到学人火候到了，一板子拍下去会开悟的。但你那一板子打下去是吓到他，把他之前的火全部都给弄熄了。所以同样的动作，没有智慧的人做，帮不了众生，所以虚老就喝斥了。如果是在昏沉那提醒一下可以，不是拿着棒子胡乱开打，那这不对。还自觉是「临济的棒，德山的喝」，以为在学临济禅师的棒，德山禅师的喝。

德山禅师人称周金刚，就是着《金刚经青龙疏》的人。所以要懂得常随佛学是要学觉悟，不要学迷惑，更不要学文字。