德森法师：许我贼住比丘谈毗尼么

许我贼住比丘谈毗尼么(一九四叁年八月一日)

不慧幼失问学，长好偷安，根机陋劣，知识暗钝。虽信佛四十余年，披缁叁十余载，形虽出家，心不入道。于如来宣演宗教律之高深法门，不特难窥堂奥，实属未见门墙。悠悠虚度，唐丧光阴，不知老之将至，清夜扪心，身毛为竖。若非仰仗西方教主弘誓大愿之大慈悲力，垂慈接引，带业往生，必为泥犁中人，安望超凡入圣，每一思及，真觉汗颜。

兹者本会审定委员诸居士，护法安僧，情殷念切。思法门之衰颓，由律学之久荒。近年虽得弘一律师大作狮吼，欲挽颓风，以身作则，行头陀行，严浄毗尼，冀复南山之绝学。奈众生业感，随学者寡，力行者尤希。加以吴天不吊，律师递尔西归，继志无人，殊深悼欤。爰提议本刊发毗尼专号，以期启聩振聋，阐明戒律之重要。徵文数月，投稿者亦属寥寥(此指未经发排时之情形)，乃促不慧翻出草料，以凑热闹。且不慧庸劣，已如上述。对于毗尼要旨，毫无研究，安能发挥，无如滥厕僧伦，又居本刊发行人，及审定委员之地位。若不将管见尽情吐露，徒望他人振作，即所谓责人常详，处己每恕，亦殊觉不近人情。不得已不知而作，以售抛砖引玉之计。伏冀缁素诸公海涵，一致起而学律(在家出家，各随其分)。庶几头陀行在佛法在，正法久住世间也。

梵语毗尼，此翻为灭。一，灭业非。二，灭烦恼。叁，得灭果。又翻调伏。谓能调和身语意之作业，制伏诸恶行。此皆从功用为名，均非正译。正译为律。律者，法也，从教为名。断决重轻，开遮持犯，非法不定故也。

佛遗教经云，汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。梵语波罗提木叉，此翻保解脱，又云别解脱，又云处处解脱，亦云随顺解脱。即谓能遵律仪，持净戒，防非止恶，于一切处，无不皆得解脱也。

金口诚言，处处以止恶防非为敎诫。直至涅槃会上，扶律谈常，尤以专精戒律为叮咛。

如来一代时教，诸祖传持正法，离开毗奈耶藏，实无从谈起。佛法之于戒律，其重要何待赘言。重要之点何在。整个佛教，厥为宗教律密净之五门，可以包括无遗。律者佛身，宗者佛心，教者佛语，密者佛意。心语意之作用虽妙，若离开身躯，妙用无由显发。净者佛行，超出一切宗教律密，统摄一切宗教律密，譬如人之全体大用，仍应以戒律为基础。如造万丈高楼，若不得地基，凭空则无法建筑。即有地基，若不坚固，亦难保长久不坏。故印老人常云，律为宗教密净之基址，不持律，则宗教密净之真益不得。净为宗教律密之归宿，不念佛修净求生西方，则宗教律密之妙用皆难得究竟。老人真知灼见，反復叮咛，上契佛心，下悲含识，吾人自应书绅，顶戴奉行。

且不慧不学无知，不特开遮持犯之精义未名，即各种戒相条文亦为熟习。益以体弱多病，畏寒畏暑，数数欲食。即极平常之不非时食，及不服东方丝绵绢帛等之粗重戒相，亦无力奉行。(如毛线衣服，毡鞋毡帽等。)如此冒滥挂名之贼住比丘，于极应尊重之如来净戒，心虽仰慕，尚不力持。于此专论毗奈耶藏之时，自应知惭知愧，无饶舌之余地。又何敢争此虚荣，握管发挥。今为发露忏悔，专冀他人奋发起见，敬节录古人陈言数则，以塞此责，而供阅者。

蕅益大师重治毗尼事义集要，总问辩云。

或问。念佛一门，广大简易，应信奉行。但能一心念佛，自然止恶防非，何须矻矻穷年学此律法。名相浩繁，已非简易，果极声闻，又非广大。恐不若专宏净土法门之妙也。

答。持戒念佛，本是一门，塬非异辙。净戒为因，净土为果。若以持名为径，学律为纡，即违顾命诚言，宁成念佛叁昧。夫如海无涯，如宝无厌，岂不广大。作犯止持，保任解脱，岂不简易。故一心念佛者，虽能止恶防非，专精律学者，尤为守佛明诲。现在则绍隆僧种，临终则上品上生。法门之妙，孰过于此。

问。如来降生西域，毗尼遮罪，皆因居士讥嫌故制，然亦有随方戒等。今此土虽不遵行，居士未必讥毁。设舍微细戒，何乖圣训。又时丁末运，外缘不丰，内因微薄。欲纤毫无犯，演教宏宗，则佛法不能广布。完小节而失大益，岂菩萨之本心，学一乘之真子耶。

答。如来一切知见，普为大千众生而制戒律。六群等亦大权示现，曲体末世众生情态而示犯缘。正由人情懈怠，不肯轻重等护，致成末运。今欲宏宗演教，必以持戒为本。戒律精严，则内因淳厚，外缘自丰。白毫相中一分光明，决非诳语。若以戒为小节，便成谤法。谈宗说教，皆是儱侗瞒盰。设获外缘，总名魔业，有何益于正法哉!

问。西乾列祖，叁学精通。此间地僻时遥，人罕闻见。唯唐宋来数辈宗匠，踪迹彰着，人皆景仰。然而当其水边林下，则以叁条篾，一把锄，为清净自活。逮其匡徒领众，则以一日不作，一日不食，为真实芳规。至于扬化接人，则以一棒一喝，为拈提向上。俱与律学不復相应。是以好心出家之流，由行脚入山，乃至登座披衣，所仿效者，无非此等。今还许从上诸祖，仍是真比丘否?若非比丘，云何可绍祖位。若是比丘，云何不遵律制。又今时绍祖位者，例皆轻视律学。不识从上诸祖，亦轻视否。又今时绍祖位者，虽不遵戒，而仍为人授戒。不识从上诸祖，亦为人授戒否。

答。从上诸祖，各有叁类。一者，严净毘尼，弘笵叁界。如远公、智者、左溪、永嘉、荆溪、大梅、永明、觉笵、高峰、中峰、楚石等是也。觉笵，非时不食。中峰，冬夏一衲。俱载传记，芳规昭然。古今如此知识，亦甚众多，所应景仰仿效。

二者丁兹末世，势不获已，遵佛遗命，舍微细戒。故住静则刀耕火种，领众则垦土开田。然于非时食等诸戒，仍自遵行。故清规晚用药石，不云粥饭。只许非时浆，七日药，终身药耳。又德山托钵，亦因视日早晚。当知不非时食，明矣。然而此等知识，则便不敢为人授戒。所以唐宋以来，禅有禅寺，讲有讲寺，律有律寺。初出家时，多学律。律学有得，则以律名家;律学无得，则舍之而习讲参禅。但舍微细戒，不舍重戒及性戒也。复有不能学律，径投禅教而参学者，此即名为乘急戒缓。然亦必护根本五戒，断无毁犯重戒之理。而决不敢自称比丘，亦决不敢轻视律学。但自愧未能兼修以为惭德。故至出世接人之时，或重登戒品，性遮皆净，如六祖等;或单提向上，独接一机，如寿昌等。有人问寿昌云。佛制比丘，不得掘地，损伤草木。今何自耕自种，自耘自获。答云。我辈只是悟得佛心，堪传祖意，指示当机，令识心性耳。若以正法格之，仅可称剃发居士，何敢当比丘之名也。又问。设令今时有能如法行持比丘事者，师将何以视之。答云。设使果有此人，当敬如佛，待以师礼，我辈非不为也，实未能也。又紫柏大师，生平一粥一饭，别无杂食。胁不着席者四十余年。犹以未能持微细戒，故终不敢为人授沙弥戒，及比丘戒。必不得已，则授五戒法耳。嗟乎。从上诸祖，敬重律学如此，岂敢轻之。若轻律者，定属邪见，非真实宗匠也。

叁者，大用现前，观机利益，破他疑执，不拘恒规。如文殊菩萨，执剑逼佛，叁处度夏。重胜比丘，与女同坐，令证无生。乃至寒山拾得之嗬律主，归宗南泉之斩蛇猫，并是一时不得不用之权谋。譬如良医用砒霜以治病，大将设奇谋以除贼，偶一为之，不可以为典要。又凡诃佛骂祖，痛棒毒喝，皆是不得已而用之。所谓兵者不祥之器，非布帛菽粟比也。若用得其当，则迹似违律，实真持律，以得律之意旨故。例如末利夫人，饮酒救杀，佛赞其为真持斋戒。菩萨戒本亦云。菩萨见机，得杀盗等，于菩萨戒，无所违犯，生多功德也。若用失其宜，将作门庭施设，如优孟之学叔敖，宗既非宗，律又非律，谤大般若，疑误后学，叁涂剧报，何由得免。设亦诱引愚流，向叁宝中作种种福。由斯福力所持，不即堕落，终为外道魔王眷属，非佛弟子。末世之中，多此妖邪诱惑世间，魔所摄持，多得供养。往往聚众百人千人，眷属儿孙遍佈天下。毁戒毁教，破坏如来真正法轮。愚小无知，羡彼名声，而争仿效。令好心出家者，皆堕其党。求升反坠，哀哉痛心。然由仍以叁宝为所缘境，故至罪报毕时，还藉佛法僧戒之力，而得度脱。如从地倒，还从地起。较诸不闻叁宝名者，犹胜一筹。故魔王语佛云。吾于汝末法中，令诸眷属，食汝饭，着汝衣，破坏汝法。佛言。汝但自坏，吾法不坏也。今若欲不堕叁涂，径登圣果，请必从持戒始。纵不能持，亦须讚叹，自生惭歉。若既挂名受戒，而又轻视戒法;既不精持戒法，而又为人作师授戒;既广为人授戒，又不教人如法学戒，且言戒是小乘，不须习学。则决堕叁涂，为魔眷属，自受其苦，无人能代。终亦必皆成佛，我不敢轻之矣。

蕅祖如此苦心孤诣，援古证今，可谓剖心呕血，尽吐诚言。唯冀戒珠晃耀，佛日重光，俾正法久住世间，群生同沾福利。吾侪兰若安居，袈裟披礼。虽云贼住，亦挂虚名。应如何知惭知愧，仰体佛祖□言，尊重珍敬波罗提木叉。即自己老朽，死期将至，无力精持。亦自应大声疾唿，希望有大心开士乘愿而来，振兴律学，发扬光大。佛恩祖恩，有人报答。即吾侪冒滥之罪，亦或可以稍减。又吾侪既未精律，尤宜切忌妄充。常闻印老人云。昔年戒尘、慈舟、诣法师，在虞山兴福寺，亦念百余年来，律学全荒，举国僧徒，大都未经如法得戒。环顾海内，唯老人(指印公)堪称清净僧宝。(其时弘公出家未久)特具函恭请，敬求为有志同人之授戒师。老人书函即复云。某甲，自己即全是犯戒僧，何能为汝们授戒。窃念老人对于律学，虽不敢妄赞其如何精邃，但就其平日行履观之，于正心诚意，少欲知足，言行一致，事事认真，一切不欺。处处皆与戒律不相违背，实是为当今普通缁素之师法。而仍自责为犯戒僧，不肯轻居师位，为人授戒。寿昌紫柏之风，老人可谓一肩荷担而无愧色。较之目下普通好为人师者，真伪虚实，明眼人当能辨之。德森苦恼无状，缕琐述此。一面希望与德森同一懈怠因循，不能精研律学者，老老实实，承认自己未得戒，不敢妄充授戒师。一面希望以律自鸣者，必须精研律部，求于戒律实有心得，将身作则，实事求是。以期有益自他，无辱律制。一面更望英俊僧才，发广大心，精研律藏。近继弘公之遗志，远绍南山之徽猷，俾灵芝、古林、千华，诸祖之法脉，源远流长，洋溢四海。人天有赖，正住永昌。净戒为因，净土为果。持戒念佛，福慧双修。人人皆得为清净佛子，在在悉归向极乐莲邦。庶德森贼住堪羞之泥犁业因，亦望从此解脱，转向安养栖神，与法界众生，同得阿耨多罗叁藐叁菩提矣。佛视众生如一子，当不特弃德森一人也。

摘自民国叁十二年八月一日《弘化月刊》第二十六期，见《民国佛教期刊文献集成》第一叁六卷四八二页。