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弘一法师:宗教信仰和迷信的区别

发布时间:2024-05-11 04:07:42作者:学典国学网
弘一法师:宗教信仰和迷信的区别

当前有不少人对佛教存在误解,提起佛教,他们第一反应就是迷信。归根结底,是他们对佛教了解太少,其实,佛教提倡正信,与迷信完全不一样。请看大师们怎么说。

弘一法师:

近来,知识分子多批评佛法谓之迷信。

我辈详观各地寺庙,确有特别之习惯及通俗之仪式,又将神仙鬼怪等混入佛法之内,谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象,也难怪他人谓佛法是迷信。但佛法本来面目则不如此,决无崇拜神仙鬼怪等事;其仪式庄严,规矩整齐,实超出他种宗教之上。

又佛法能破除世间一切迷信,而予以正信,岂有佛法即是迷信之理?!故知他人谓佛法为迷信者,实由误会;倘能详察,自不至有此批评。

或有人疑佛法为一种宗教。此说不然。

佛法与宗教不同,近人着作中常言之,兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。

或有人疑佛法为一种哲学。此说不然。

哲学之要求在求真理,以其理智所推测而得之某种条件,即谓为真理。其结果有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此,乙以为理在彼,纷纭扰攘,相非相谤。但彼等无论如何尽力推测,总不出于错觉一途。譬如盲人摸象,其生平未曾见象之形状,因其所摸得象之一部分,即谓是为象之全体,故或摸其尾──便谓象如绳;或摸其背──便谓象如床;或摸其胸──便谓象如墙。虽因所摸处不同而感觉互异,总而言之,皆是迷惑颠倒之见而已。

若佛法则不然。

譬如明眼人能亲见全象,十分清楚,与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”,了无所疑,决不同哲学家之虚妄测度也。

何谓“真如”之意义?

真真实实,平等一如,无妄情,无偏执,离于意想分别──即是哲学家所欲探知之宇宙万有之真相及本义也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体,其志诚为可嘉;但苦无方法,致罔废心力,而终不能达到耳。

佛法非违背于科学

常人以为佛法重玄想,科学重实验,遂谓佛法违背于科学。此说不然。

近代科学家持实验主义者,有两种意义:

一是根据眼前之经验,彼如何,即还彼如何──毫不加以玄想。

二是防经验不足恃,即用人力改进,以补通常经验之不足。

佛家之态度亦尔。彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学,皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件,佛法之改进经验重在主观之心识。

如人患目病,不良于视,科学只知多方移置其物,以求一辨;佛法则努力医治其眼,以求复明。两者虽同为实验,但在治标治本上有不同耳。

关于佛法与科学之比较,若欲详知者,乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。着者王小徐,曾留学英国,在理工专科上迭有发见,为世界学者所推重,近以其研究理工之方法,创立新理论,解释佛学,因着此书也。

佛法非厌世

常人见学佛法者多居住山林之中,与世人罕有往来,遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。

学佛法者,固不应迷恋尘世,以贪求荣华富贵,但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人,皆须发“大菩提心”,以一般人之苦乐为苦乐,抱热心救世之弘愿。不唯非消极,乃是积极中之积极者。虽居住山林中,亦非贪享山林之清福,乃是修“戒”、“定”、“慧”三学,以预备将来出山救世之资具耳,与世俗青年学子在学校读书,为将来任事之准备者甚相似。

佛法非不宜于国家之兴盛

近来,爱国之青年信仰佛法者少,彼等谓:佛法传自印度,而印度因此衰亡,遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。

佛法实能辅助国家,令其兴盛,未尝与爱国之行动相妨碍。

印度古代有最信仰佛法之国王,如阿育王、戒日王等,以信佛故,而统一、兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴,佛法渐无势力,而印度国家乃随之衰亡──其明证也。

常人见僧尼唯知弘扬佛法,而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力,遂疑学佛法者废弃慈善事业,此说不然。

依佛经所载,布施有二种:一曰财施,二曰法施。

出家之佛徒以法施为主,故应多致力于弘扬佛法,而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒,则财施与法施并重,故在家居士多努力做种种慈善事业。

近年以来,各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭,乃至施米、施衣、施钱、施棺等事,皆时有所闻,但不如他教仗外国慈善家之财力,所经营者规模阔大耳。

常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等,因疑佛法只一味说空,若信佛法者多,将来人世必因之而消灭。此说不然。

大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面,虽有专说“空”时,其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面,其义乃为完足。

何谓“空”及“不空”?

“空”者是无我;“不空”者是救世之事业。虽知无我,而能努力做救世之事业,故“空”而“不空”;虽努力做救世之事业,而决不执着有我,故“不空”而“空”。如是真实了解,乃能以无我之伟大精神,而做种种之事业无有障碍也。

又若能解此义,即知常人执着我相而做种种救世事业者,其能力薄,范围小

,时间促,不彻底;若欲能力强,范围大,时间久,最彻底者,必须于佛法之空义十分了解。如是所做救世事业乃能圆满成就也。

故知所谓“空”者,即是异于常人所执着之我见,打破消灭,一扫而空,然后以无我之精神,努力切实做种种之事业。亦犹世间法行事,先将不良之习惯等一一推翻,然后良好之建设乃得实现。信能如此,若云牺牲,必定真能牺牲;若云救世,必定真能救世。由是坚坚实实、勇猛精进而做去,乃可谓伟大,乃可谓彻底。

所以真正之佛法,先须向“空”上立脚,而再向“不空”上做去,岂是一味说“空”而消灭人世耶?!

以上所说之十疑及释义,多是采取近人之说,而叙述其大意。诸君闻此,应可消除种种之误会。若佛法中之真义,至为繁广,今未能详说。惟冀诸君,从此以后,发心研究佛法,请购佛书,随时阅览,久之自可洞明其义。是为余所厚望焉!

星云大师:

有的人一提到宗教,就联想到「迷信」,特别是对敬天畏神的民间信仰,总认为那是愚夫愚妇的迷信行径。在我看来,民间宗教信仰根植于传统的敬拜天地万物的信仰文化,用礼义仁爱来维系人伦纲常,以善恶报应的思想建构祥和族群,其本质是善美的,只是由于现代人过于追求物质的满足,迷信神通能够改变一切祸福命运,于是有不肖的灵媒假神明附身之名,借机敛财骗色,更是玷污了神圣的宗教信仰。

其实,民间宗教膜拜神明的信仰,以「举头三尺有神明」的观念自我规范,对维持井然有序的社会有一定的助益,因此也不应将民间信仰界定在愚夫愚妇的迷信范畴里,而对它有所鄙视。再说,迷信固然不可宣扬助长,但是有时迷信却比不信好。迷信其实是对自己所信仰的对象不计利害得失、全心全意地信奉。譬如军人为国家牺牲,为卫民而献出生命,为什么要为国家、为人民而牺牲奉献呢?因为对自己保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰,也就是「迷信」的情操,因此可以不顾一切牺牲,献出所有,故而迷信不一定不好,如果善于运用,何尝不是维系社会伦理道德的一股力量,何尝不也是推动国家进步的能源!

过去有一位老太婆信佛虔诚,没有受过教育,不会看经,因此持诵「唵嘛呢叭弥吽」,并且每诵一句,就拿一颗豆子来计数,昼夜不断,精进不已。由于她不认识字,把「吽」字误念成「牛」字,虽然如此,时日久了,精诚所至,竟然念到豆子自动跳起来的境界。

从这则故事可以明了,当一个人对一件事产生无比的信心,专注前往,毫不退缩,自然能产生巨大的力量,完成目标。正如古人说:吾心信其可行,则移山倒海如反掌折枝之易。因此对宗教、真理、正义产生盘石不移的「迷信」,不足忧惧,值得担心的是什么都不信,精神没有寄托的地方,心灵没有安住的场所,心田中毫无善恶是非的种子,这才是令人忧心的事!

另外,比迷信、不信更糟糕的是邪信,也就是不分是非善恶、邪知邪见的信仰。譬如不信因果,就是邪见;有断灭见,就是邪见;乃至我见、边见、见取见、戒禁取见等,都是邪见。

佛教是一个驱邪显正的宗教,佛教不否认民间信仰,只是加以导正、定位,例如在《六方礼经》中,佛陀对于日日礼拜六方的善生童子开示说:「方位不是在虚空中,而是在我们的心中,我们要礼拜的六方是:父母为东方,师长为南方,夫妻为西方,亲朋为北方,僮仆为下方,沙门为上方。」意思是身为一个佛教徒,不要迷信时辰、地理,所谓「日日是好日,处处是好地」,只要自觉心安,东西南北都好。

迷信由于不明宗教净化人心、提升生命的道理,所以终究不是十全十美的境界。尤其迷信有时也会带给我们极大的束缚,譬如有的人盖房子要看风水、八卦,乔迁时还要算时辰,如果不如此,恐怕祸及子孙、冒犯祖先。其实依照佛教的看法,日日是好日,处处是好地,算命看地理无非是我们自找的一些束缚而已,所以信仰最终是以「正信」最好!所谓正信的宗教,必须:

(一)信仰具有历史考据的:例如佛教教主释迦牟尼佛,历史上明确记载着他的父母、家族、出生地、诞生的日期,乃至他出家、修行、成道的过程。

(二)信仰世界公众承认的:例如佛教是举世公认的四大宗教之一。

(三)信仰人格道德完美的:例如佛陀是具足智德、断德、恩德,是功行圆满的觉者。

(四)信仰能力威势具备的:例如佛教的三法印、四圣谛、八正道等教义,及因果、业力、缘起等,都是颠扑不破的真理,可以引导我们转迷成悟,离苦得乐。

所以,我们应从迷信中挣脱出来,培养正信,开拓自己的生命,这才是正确的信仰之道。

索达吉堪布:

信仰任何一种宗教,不管是基督教、道教、儒教或是佛教,假如你不懂它的道理,只是流于表面形式,这很容易变成迷信。比如,有些人为了升官发财,就到寺院里烧香拜佛,这虽然也算一种信仰,但你若不知道这样做到底有什么作用、佛和神有什么差别,只是把佛陀当成求财工具,这就成了一种迷信。

如今很多寺院里,天天都有人拜佛,我虽不敢说所有的人都是如此,但有些人确实带有迷信色彩。为什么呢?因为他们连自己为何要拜佛都弄不清楚。真正的信佛,是通过自己的智慧,看一些前辈大德的文章或书籍,知道释迦牟尼佛曾来过这个世界,他所说的一切符合真理,对解除自他痛苦、解决人生问题有不可磨灭的作用,然后从心坎深处对他诚信不疑,这才是真正的信仰。反之,假如只是表面上信佛,实际上迷迷糊糊的,并不明白其中道理,那就算你是个佛教徒,也仍是一种迷信。

所以,烧香拜佛不一定是真正信佛,若不知道它的功德,单单是外在的一种崇拜,有些人为了打渔也会这样做。我以前去南方时,就看见很多老百姓出海打渔前,都会去庙里烧香,让佛保佑他多捕一些鱼,此举完全是一种迷信。梁启超曾在一本书中,也讲了迷信与正信之间的差别,说佛教的信仰是智信而非迷信。但你不懂佛理的话,就很可能不是智信,而是迷信了。

惟贤法师:

宗教与封建迷信是不同的,有很大的区别。

一、产生的来源不同

封建迷信来自民间,涉及民间的习惯、民间的传说、民间的理想、民间的愿望。而宗教的产生有其历史、教主及教义,既有产生的历史根源,又有道理可讲,有理论基础。宗教有教规,就是在行为上有所遵循、有所约束,大都是劝人为善;另外还有教团,是有组织的。

宗教,不管是佛教、天主教、基督教、伊斯兰教还是道教,在净化人心方面都能起到良好的作用。

二、内容不同

迷信是什么呢?迷信是宣传神权,借鬼神附身,借神敛财。具体讲就是相信鬼神、占卜、扶乩、预言天书这些东西,这往往就带了一定的神权思想。本来人生了病需要吃药,佛家讲有医药可以治病,迷信却往往让人不吃药,使人们受到很多损害。相面、算命、预言天书、跳神扶乩等等都属于迷信,它使人们在鬼神中、命运中不能摆脱。

宗教是以劝善止恶为主,有其教史(历史)、教义、教规、教团,发生的作用是劝人止恶为善,这样对社会的稳定就有一定好处。而迷信就是以神权、以各种不可知的东西来愚弄人们,从中渔利,使人们受到损害。所以说宗教与迷信有极大的区别,不能混为一谈。

三、与哲学的关系

宗教与哲学有关系,迷信与哲学完全没有关系,因为迷信是说不出什么道理来的。宗教可以说自己做主,当然其中唯神论的也有,但是这个方向还是很好。迷信则是自己完全不能做主,赋予神权,迷信神权,自己完全不能主宰自己,这是极大的区别。迷信一般来讲得不到政府支持,中国现在提倡五大宗教,发扬五大宗教,而迷信却是要取缔的。

四、与邪教的区别

但是迷信也不是邪教。邪教完全以神我,发扬神我,以此来愚弄人。神我之说在印度就是婆罗门教,崇拜梵天,以神权来主宰,被佛教视为外道。中国过去的法某功,就说自己是神,自己是主宰,能支配一切。这个是很荒唐的,引人入邪,害人不浅。这个为害的程度,比迷信还大。所以,宗教与迷信、邪教是有区别的。可以多看有关资料作一下参考,大体区别即是如此。

五、佛教的特点

佛教既不是迷信,也不是一般意义上的宗教,更不是邪教。邪教讲神我,佛教讲无我。一般宗教讲万能的上帝,讲神权;佛家讲因果,能自己做主、自己创造。哲学讲内心思辨,佛家讲实践、心物一体,又有不同。

科学方面呢,是倾向于物质以及在物质上的研究。佛法讲心物总和,讲心就有物,讲物就有心,讲中道实相,所以与科学也有所不同。

上个世纪初曾经有个争辩,一派认为“佛教非宗教、非科学、非哲学”,另一派认为“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”,这两派都有理由。

“佛教非宗教、非科学”:为何非宗教?宗教讲神权,不管是上帝也好,梵天也好,神我也好,都是归于神权,而佛教不是!为何非科学?科学崇尚物质,以人为本;佛法是总和观点,人与自然、社会是连成一体的,故非科学。为何非哲学?哲学是形而上学的,欠实践;而佛法讲究实际,注重实践,理论与实践相结合。

“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”:从信仰方面来讲,佛教有历史,既然信,就要崇拜三宝,在这一点上佛教与宗教相似。佛教亦科学,因为佛法讲逻辑,讲因明,讲实证,与科学的求证方式接近。佛教亦哲学,佛学在思维方面注重思维的形式,讲现量、比量等等,这与哲学相类似。

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