广钦老和尚开示 三

广钦老和尚的法药

△ 有位青年问：我对于父母应该持什么样的态度?想要孝顺父母，可是父母常常不大容易接受。

老和尚：我跟你讲，咱是无真孝顺，要是有真孝顺，父母是会感动的。你是嘴在讲，其实心里是不舒服咧!没真心啦!若有真心，父母都会被感动。

又问：我常常父亲讲的话，我都不以为然，那我该怎么办呢?

老和尚：所以才说你还不是孝顺，若是孝顺，就会接受他的意见。

又问：那应该怎么做呢?

老和尚：孝顺父母是对的，要用细心、用诚心——妈妈您有什么代志(台语，事情)没?您要什么?接近为顺。如果妈妈讲你什么什么，你就起烦恼，还说你在孝顺她，这哪是孝顺?

△ 现今念大学，没有这个礼义、忠孝。礼义忠孝都被破坏去，咱的大学是花花世界，没有一个寄托。

△ 现在教书的老师和以前不同，以前汉朝的老师是教礼、义、廉、耻，现在的老师自己都做不好，佛学也比以前差。

△ 以前的人讲礼、义、廉、耻，行、住、坐、卧不失律仪，所以有圣人;而现代人不讲这一套，故世间比较乱。

△ 台湾的生活太富裕了，天天鸡鸭鱼肉。要晓得各种动物都有生命，被杀时很痛苦，会生怨气，小怨气积多了，就成了大怨气，小则成灾，大则成劫，所以应该避免杀生。

△ 我们把这些生物，猪狗等等吃下去，这是造我们的业，我们本来就是有带业来的喔!如再杀生来补我们这个肉体，再造恶业，你这个生死是不好过喔!这个人身也就难再得了!

△ 大家都是凡夫肉眼不会看，你们若有神通，能看得清楚，就知道这些猪马牛羊，都是我们过去生中的父母、夫妻、子女，你就不敢再吃了!

△ 叫你们戒杀，你们是不可能马上就戒杀，你们如果时时刻刻来念佛、忏悔，就会有慈悲心，就会戒杀。要我们国家平静，就要一直来忏悔我们的业障，慢慢的念佛来深入佛教，自然就会多吃素，少吃荤，渐渐戒杀，那我们国家就会平安。

△ 国家也不是不安定，是人心不安定，人心若安定，国家就安定。拜佛就平安啦!我们往善法，不要往恶法，我们共同来念佛。四生里，饿鬼呀!他们听到了都会超生，何况安定人心?佛法的力量是很大的!

△ 念佛，不仅仅是往生西方喔!念佛有很多好处。念大悲忏，会解杀业，国家才会太平，大悲咒会拥护国家与个人，念佛来拥护国家，功德咔大喔!

△ 小鸟的嘴、指甲红红的，现在的女人就在装鸟了。

△ 眼睛所看的，有生就有灭，哪一样是咱们的?有的人看台湾……，就紧紧(赶紧)去，把金银财宝、几亿几百万带去国外。这些钱，生不带来，死不带去，只是多造一些业，死后就投胎为猪、狗、牛等畜生，这些就是替人还债来的，这些畜生就是这些造业的人在做的。

△ 在这娑婆世界，别想捡到便宜，那是虚幻不实的，唯有念佛才能到西方极乐世界。

△ 居士在家修持，以专心念佛为主。最好不要四处跑，否则容易散乱心，到头来会不知道修哪一种好?专心一直念佛就好。

△ “生命无常”，我们平时就要把佛号念好，早做准备。不要等到临终时，靠别人来为我们助念，要往生西方极乐世界，不是那么容易的。

△ 以在家人来说静修就不简单了，自度都已经很难了，怎么谈得上度人?必须先度自己的“心猿意马”。倘这个未度，怎能度人?我们带着五蕴假体来，就是要修这个。

△ 某居士：我每天拜佛时，都代一切众生向佛顶礼。

老和尚：自己的烦恼都还没断，就想要度众生。

△ 少和家人攀缘，并非和家人断绝关系，也是一样要慢慢度他们信佛，但自己要稳住脚，“心”不能被他们度走了。

△ 念佛时如果挂念家事，心不专一，有杂念就不是正念。学佛就是对世间的念头要放下，如果出家修行还挂念家人，这是众生的感情，生死轮回之源。应该专心修行，以佛法来度他们的灵光，使他们也得以解脱;否则恩恩怨怨与他们继续结下去，永远没完没了。

△ 在家，父母总希望子女多交朋友，他们就高兴;子女对父母没有礼义，父母对子女放纵。若出家还有世俗样，想交朋友，则后头还有一出戏可演(演六道轮回的戏)。出家不是为了三餐，出家就是要来看破这些，不要有你我的竞争。如为了吃三餐，则在社会就有得吃，还可以去玩、旅行、跳舞。像父母苦到死，还不知不觉，又去轮回又去斗争，叫我们和他们一样一代过一代。读大学，也是不知不觉，吃三餐，来世间吃三餐，就斗争得生死轮回。父母生我们“佛子”，应该高兴，但不知道，还希望咱跟他们一样。咱来出家，才可以解脱六道的生死，我们出家要上报四重恩。

△ 我们出家，是要身心都出家，真正发出离心。不要与世俗过份攀缘，否则爱别离苦的情执不断，俗心便不能除，成为障道因缘。

△ 要时时刻刻将这个生死的问题放在心上，生从何来?我们不知道，那死要何处去?……道心才会坚固。

△ 我们常看到很多游客，打扮得花枝招展，浓妆艳抹，好像很快乐。我们只看到她的表面，从来没想到她的钱是从哪里来的?是父母存的还是自己赚的?若靠父母，钱总有一天会花完的，能靠父母一辈子吗?出家，身穿的是染色衣，头发也剃了，但人家看到我们，却觉得我们比在家人更自然更庄严。出家修行不是和在家人一样搞些花样，成“和尚旦”、“尼姑旦”。

△ 随心所欲，要怎样就怎样，这样习气没断，“我相”无法去除。

△ 别人做好人，我也要做好人。如果说老老实实念佛修行，这种做好人，就是真正的做好人。若是做得奸奸诈诈，说他要做好人，我也来做好人，这样对自己更加不利。

△ 出家了，不要还拿世俗的念头来分别这、分别那，怎样怎样……。社会种子没断，来“驴”这个出家的种子，散乱心。

△ 不可起孤慢心，一人乱众人。

△ 身、口、意三样老是不一致。

△ 出家和在家不同，出家了如又出去“跑”，这个那个……，应酬式的，则妄想、坏种子更多，待无始以来业障一现，就难以拔除，“着”上去了。故出家了就当知出家的意思。

△ 众生无便宜(没有便宜可捡)，做哪些吃哪些(一饮一啄都有因果)。

△ 记住你是来这里了生死，不是来这里惹是非。

△ 不可谈论他人是非，尽量少说话。说是非，让人不安定。

△ 话要讲出来，先用头脑想一下，有利益众生的才可以讲，不可以由我们的嘴出去，而让信徒造口业。

△ 不和人谈是非，多说话心易散乱，听多了，心无主，口要守。

△ 有的人常常言出就论人长短，但不是他故意要这样说，而是他自己并不知道那就是“说是非”，像这种习惯性的言行举止，就是无始所带来的习气使然。

△ 修行从“心”修，是要修这个心“清净”。如果眼睛老是在看别人，注意别人好坏、别人怎样，甚至与人说长论短，讲得到处都是是非、烦恼，这样就没办法修这个心，这个心就不会清净。所以要“修心”，就要“观自己”，观我们自己的“起心动念”。

△ 修行修这个“心”，不是在观别人、修别人;要观自己的起心动念，抓自己的“心猿意马”，不是抓别人的心猿意马来说是非。

△ 别人在烦恼、在不如意，是别人在消业、过劫，我们不要愚昧地受他们影响。眼睛看到，心里无所动，佛号保持住，不要退道心。

△ 修行需要时间，平常就要用功，时时自己内心用工夫;人家讲话，我们心里在念佛，自己看自己，不要放逸，不要散漫心，时时刻刻走路都要念佛。

△ 修行人不能有“要受人供养”的念头，有这个念头就是“贪念”、就是“我相”。要下心，才能去我相，以平常心来行持，就是修“戒、定、慧”。

△ 好吃、不好吃，吃过喉就都不知其味，香或咸、甜或苦。

△ 心向五欲而去，就没道心。执一样，精神就灌去那里，脑筋就不清楚，身心就不自在，意不清净就会颠倒妄想，爱吃爱睡……。要这些都灭无了，提起一个正念出来，修行才会坚固，所以要注意起心动念，如看到东西，起了念头——好吃、不好吃。师父东西拿来就吃，没分别，穿住也一样。

△ 眼睛看到的，贪在意里，身、口、意就出来。

△ 粗衣淡饭，衣食住简单、淡泊，从这里修，这个心才会“定”。

△ “破皮囊”是借我们修行的，粗衣淡饭，可以用就好了。

△ 看淡这些衣食住，才能去除我们的贪念。如生活太充足则欲望大，贪念愈多。应该一切平平常常，有无都无所执着，随缘，没有味道的东西也能吃。把一切习气去掉，自然会有“正念”，临命终时，意不颠倒，才会“灵灵觉觉”地现出光明。

△ 对香味触法淡泊，就不会起贪念，也就是“持戒”，身、口、意就清净。若把心用在“道”上，则不会贪吃。对衣、食、住要淡泊。

△ 看了，不要去分别;分别，受、想、行、识就出来了，有一个快乐，就有一个轮回。

△ 从前在贫穷的地方，那些人衣、食、住皆缺乏，没有衣服穿，都是穿树叶，而今他们却都已成佛了。出家为求解脱，要在最基本的日常生活中去修——粗衣淡饭、香味触法;吃过喉就好，不去观念这是什么?有一个观念就多一个念头;吃得下就好了。

△ 以戒为师，快要犯了，自己就会知道，赶快忏悔：“阿弥陀佛!忏悔!忏悔!”否则犯了才知道时，已经犯了。

△ 念佛久后，可得戒、定、慧，无去受、想、行、识，无去悭贪、无去嫉妒。

△ 男女众要庄严，出家这条路要走坚固一点。除了职事上，男女众没什么话好说。师父不在，不是说就乱乱来。

△ 现在花花世界，修行和以前不一样;以前像你们这样二个人讲话也不行。

△ 女众身，要是修不好，再来要再有人身是很困难。

△ 修行是用心，不是在“练身”(修外相)。

△ 不要学固执，如还有个我，说修得多好，还是……。(未必)

△ 吃饱穿暖就好，修到后来精气神饱足，自自然然可以不吃不睡。今天我饱饱的，香也不知、味也不知，若是贪香、味、触、法，爱情爱别就出来，生老病死就过来了。

△ 修行人不能依自己的习气来说话做事。如果照自己的习气去行，不但修不到行，更容易造口业。“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”

△ 起心动念就是不对，因为还有个“我”在，这是“细相”，一念才起，“相”便起。

△ 做事，不要都认为“我会、你不会”，脸就臭臭不理人家，这是结恶缘;要结善缘，笑笑的。

△ 做事二个人互相商量，比自己一个人好。做事要有秩序，有条有理。二个人做事(搭档)不要说我会你不会、不理人家，这样就成贡高我慢。

△ 要与人结好缘，外缘比内缘重要;否则与人结“没人缘”，人家看你就怕。结内缘度自己，结外缘心开阔。

△ 如果还“着相”，就还“在性”(任性)。不知道还有什么性要跑出来，好的?坏的?教你们吃、住、穿要简单，随便就好，有的人就会说：“老人(指老和尚)没福气，吃不动，叫我们也不要吃!”其实金子我也能吃得消化。

△ 本来没是非，你先说出来，便是是非、造口业。

△ 不要乱“疑”，愈想愈气，想去找他，心就不安想要走。

△ 出家人，这里(老和尚指着心)没东西;在家人，这里有东西。

△ 常见自己过，与道即相当。

△ 修行不是说要人家对我好，如要人家对我好，即是有“我执”。出家当靠自己，不要期望别人给我们关心、温暖、问我们吃饱穿暖否?这是世俗样。

△ 修行是要修种种的解脱，修行要扫四相，不执相。去我执，先要从粗衣淡饭做起，功夫日久，自能淡泊欲望，不起分别、计较，而渐渐无“我、人、众生、寿者”相。

△ 去“你、我相”，修就是修这些，这才是真功夫!否则要修什么?修到了这一点，就是给你修去了，也就是“西方钱”给你赚到了。

△ 以前的祖师会看，看这个人“行”到哪里?(已修到什么程度)可以的，打一下，就“觉”到。(刺激他一下，破他的执着，执着一破，就有所体悟。)

△ 有人骂你，是帮助你好，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心”。

△ “闻恶言，是功德，此则成吾善知识”学佛要多吃亏。

△ 修行不是修“都没有事情”，就是要有刺激，有“境”才有道。

△ 凡事都要忍辱。忍辱不简单，每个人皆从无始以来，就带来无明，修忍辱才可断“无明根”。

△ 出家和在家法是大大地相反的，所以初出家的，难免会想不通。在家法是随着无始以来的习气，跟着业的洪流一直流下去，而出家是要逆水而上去找本来的源头(本来面目)。所以什么事情都不是在讲对或不对、好或不好。在家人认为吃，越享受越好，出家人讲粗衣淡饭。在家人欢喜受别人看得起、恭敬，出家人讲这是障道因缘。在家人找工作，看有没有更轻松、钱越多越好，而出家人讲越苦越好。

在家人无论有多好的境界，头脑还是不清，每天拼命追求的，都是为这个臭皮囊作奴才。在家人外表看起来，是自由自在、走东往西随心意，其实这个心都被物质、名利、荣辱束缚着，走到哪里也不会安，这个心向外，一直追求、追求。而出家人是向内的，所以走的是静的，水静下来，才会清，才会看得见底。(本地风光)

△ 烦恼还很多在里面，须改进尚多。(烦恼在后面等)