悟显法师：不要将虚妄法作为实有

不要再将虚妄法作为实有，作实了它就一直影响你、干扰你。就好像一个人做梦，醒来还一直耽溺在梦境里，就不是一个清醒者。众生就是那个做梦的人，醒来后还耽着梦境，那也不叫真醒，所以执梦中境界为实有，认假为真，那就成就不了。一切法虚，一切法妄，说是妄，所以不用去除它，它本来就是虚妄的，有没有人说要来做个观想，梦境是虚妄的，那是头上安头，多此一举。

达摩祖师讲：「一切诸法皆如幻。本性自空那用除。」一切法如幻，是体空，不用析空，析空是拙度，比较笨拙的方式，体空是识得它，体就是虚妄的，并无有实法、无有来去，法从来不生从来不灭，不生不灭是实相。不生不灭不是真有一个「不生不灭」给我们去攀取，这样心中就又有一法，有个「不生」有个「不灭」，那又生又灭，又掉到生灭里面了。所以真正的切愿是要照了诸法空，要知道一切法本空。因为众生着有，所以就要常说空，实际上这个空，不是断灭空，不是空了以后就什么都没有，只是除断你的烦恼，本性就显现。空只是为了除你「执有」的病，你执有所以说空;若是外道、二乘执空，就告诉你诸法因缘生，你现在又执有个「因缘生」，告诉你因中无果无有缘，缘中无果性，所以才告诉你因缘是虚妄的。如果说因缘能生，那因从何生，既然说最初之因则无因，说最初之因无因的话，法自无生。

龙树菩萨告诉我们：「诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故知无生。」你要认为能自生，那就会乱生了，他生又与我何干?所谓：共生自他，自尚且不生，怎么会有他生，自他尚且不生，怎么会有共生?那如果是无因生的话，就会没有因果，造善业会堕地狱，学佛会成外道，所以也不是无因生。「是故知无生。」这才知道诸法是无生，这个心才提得起来，法是虚妄的、是无生的，认为有生，认为有灭，那就错了。要当下回头，要知我心本自清净，心中本无如是相貌，本无如是颠倒，本无如是妄想，这才叫作「切愿」，也才叫「真信」。信者，所谓「信为道源功德母。」深信法是无生的，能认可此事，那就得无生法忍了。

所以信愿行这三个，要是真的懂了，不用出讲堂当下就证无生了，但是你现在还没证，要晓得我们讲的信愿行，要对世间真的彻底放下，我执、我见、我慢、我痴、我爱;这个我是假的，身体是假的，四大体各离，谁为和合者?怎么会有我?当下这个心是自己的话，那现在这个想，在想的是我，那想别的，难道我就不见了吗?那不就「无我」了，这个「我」就断灭了。所以一切法中有真我，如果你认虚妄的这个妄见，以缘影心为我的话，你就颠倒了，就是凡夫。

大家都认为我的想法、我的看法是我，你现在想这个是你，那你现在不想，不想的是你吗?有想时是我，那无想呢?有一句话：「我思故我在。

」发呆的时候在不在?那我有没有断灭?没有。所以众生就随着我想这样、我想那样，那个「想」就是业，随业流转颠倒，所以我们常讲要放下，就是要放下这个虚妄的我。放下这个不难，只要常熏习佛法就能够做得到，李炳南老居士说：不是佛法要讲这么深，是因为道理就是这么复杂，宇宙人生，森罗万相，诸法实相，它的道理就是这样子，我们迷失了才觉得难。

有人说：佛法谈玄说妙不切实际;其实世间法才谈玄说妙不切实际。因为诸法无常，诸法是空寂的，众生还认为是实有，在这里造善造恶，希望求个人天果报，这才不切实际，都是虚妄的，在梦中升、梦中沉，都是虚妄法。自性就在当人六根门头放光动地，你却不肯认取，还以为是天方夜谭，我们讲的是最实在的，佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，是最实在的。

大家本来都是佛，为什么会轮回，而沦落到现在这个样子，因为见相生心，对境起念，有爱憎、有对待、有男女、有分别，处在一个极不平等的状态。本来是佛，无我、无人，人空法也空，本就是二法皆空，所以大家要深入经藏，要去看看祖师大德的著作。不要认为我只要学习简单的佛法，佛法不简单，任何一法都不简单，要来学就要真正学到，怕它难就永远都学不到，即使学了几十年，威仪也不会，念佛也念不住，习气也改不了，你还是门外汉，来道场就是老油条一个。

台中莲社徐醒民徐老居士讲得好，老油条就是老众生，轮回很久的众生，你要跟老众生讲佛法，他会说：法师，这些我都会。你都会?那你转变了吗?你学这么久，学了这么多的知见，你转变才能真正契入。

学佛不是看学历，你是博士或双博士、某大学或研究所教授、或是拿过什么奖，学佛不是看这个;要看烦恼习气放下多少，我执我见转变了多少，佛法真正的学历是从这里看的，不能看他在世间是什么博士，即使是佛学博士，这些也只是参考。要看是不是真正万缘放下，所执着的有没有放下，心里有没有转过来，要看临终是怎么往生的，是坐脱立亡?还是糊里胡涂颠倒的走，这才盖棺论定，绝不能看学历，这样看决定找不到善知识。所以我们推荐看近代祖师大德的开示，譬如：元音老人、黄念祖老居士、李炳南老居士，这些都是已经盖棺论定自在往生的大德。元音老人坐脱立亡，这是最好的学历了，黄念祖老居士也是预知时至，李炳南老居士，也是往生前两年就知道了，夏老居士也是坐化，近代还有慈舟大师，弘一大师，广钦老和尚，去看看这些都是有成就的大德，照他们的话去做都没有问题。

可以去看上海圆明讲堂的圆瑛法师开示，再深一点的就看蕅益大师、续法法师的，续法法师就是慈云灌顶大师，或去看莲池大师，紫柏大士的，还有一些禅宗祖师大德的开示，像净宗的印光大师，也都是了不起的人物，彻悟禅师，永明延寿大师，这些统统都是我们的模范，一定要把自己的心定下来，认真去看、去读。

刚开始看会觉得心很乱，很浮躁很烦，觉得文字很难不懂意思，就是因为看不懂才要看，真正发心去看心就会定了，不用另外再修定，散乱的习气就突破了，就能得到祖师大德的教理、智慧。接着再看深一点的，像：《瑜伽师地论》、《大智度论》、《摄大乘论》……等菩萨的论典，这样用功下去，才能对诸法实相有点了解。学佛若不了解诸法实相，无论学什么宗派，五祖弘忍大和尚就讲：「不识本心。学法无益。」学什么法对我们都没有真实益处，无论你是学教的或是学禅、学密、学净土或持戒、学天台、华严、三论或唯识，统统没有益处，因为不识得你的常住真心，性净明体。

你看再多书，也只是祖师大德讲的：数他人家的宝。你只是在数别人家中的宝藏，跟自已没关系。经教讲：「说食数宝。」你肚子饿了讲讲菜的名字你就会饱吗?「画饼何益充饥。说食岂益饥肠。」画出来的饼，只能看不能吃，肚子饿了只说「食物」，是没有办法去填饱肚子的。所以讲「信愿行」，有这么深的义趣存在。

大家一定要现在就发菩提心，真正觉悟，学习祖师大德所教的经教，这样才了解什么是真信，什么是切愿，什么是老实念佛。

有人说我学一部《无量寿经》就好了，刚开始还可以，可是一段时间后，你会发现，一部以外他还加了好多部：「家家有本难念的经」那一部;还有公司那一部，因为现在公司那一部也挺难念的;还有自己烦恼习气的那一部;还有我执我见的那一部……好多部啊!佛法他只肯学一部，世间法学一大堆，这不成比例，这怎么能相应，怎么能够成就!学一部是叫你「一门深入。入一无妄。」所谓「识得一。万事毕。」这才是学一部。一部学透了是绝不会排斥别部，真相是因为自己心烦意乱不想学，所以才说要这样去用功。

学佛从实相入门这叫「教理」;至于教义就是每一宗它的修行方法、修行的手段、每部经里面的内容、观门的次第……这是「教义」。学佛要是教理通达，所有宗派都是通的。佛法不是宗教也不是哲学，讲的就是我们当人的自性而已，学佛真的是最快乐的事情，心契入实相，自然对世间这些名闻利养、五欲六尘会放下，你会以法自娱，以佛法来娱乐自己，不再外求。弘法需要人才，要懂得诸法实相，这是佛教我们的，释迦牟尼佛出世所说的就是这个，去搞那些枝叶，对修行真的没有帮助。凡夫是「以空滋爱」，告诉你诸法皆空，连善行也不做了，完全随顺自己的习气毛病。菩萨是「以空去执」，用空观去除对法的执着，所以要这样学。