悟显法师：一切诸佛之心要。菩萨万行之司南

我听过有人说，念佛是生灭法，念阿弥陀佛是有间断的;这是他的心念有间断，佛性没有间断，彻头彻尾没有间断，说有间断那是不了实相，是不懂，没有悟道，所以才认为念佛有间断，认为这句「阿弥陀佛」有生灭。「阿」跟「弥」不一样，「弥」跟「陀」不一样，「陀」跟「佛」不一样，这是你心中无事起风浪，是没必要的。这就是落在思量，落在分别当中，读经被经转，不转经，没有入道。他没体会到释迦牟尼佛，大慈大悲的深切心愿，就是想帮助众生成佛。

众生要达到如来的境界，瞬间没办法到达，可是他的恶业，后面的众苦又一直逼上来，没有办法断惑;乃至色身的生活都有严重问题，自己修行非常的困难，没有办法一下子超脱轮回，如来就是希望你能马上达到佛境界，很快契入佛性，因为不马上契入真如本性，立即成就，那无常大鬼就要追上了，所以才特别开示净土法门，开示念佛的法门，让我们来念佛修习，这样用功，再乘着阿弥陀佛的四十八愿，深重广大的愿力，让我们带业往生，这是接下下品的。

上根之人他一听到就能信入，弥陀即是我心，我心即是弥陀，没有任何障碍，所以上根也可以接。中根的人喜欢修习止观，乃至要观像也都没有问题，在观经里面有观无量寿佛身像，所以含摄着上根、中根跟下根，这样摄受众生，这样普广。华严奥藏是指《华严经》到后来结归的是普贤十大愿王，就是说普贤十大愿王是所有菩萨成佛必学的，普贤十大愿王结归在求生净土。

很多人有疑问，普贤菩萨这么高深的境界，他怎么求生净土?普贤菩萨说：「愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐剎。」普贤是等觉菩萨，没有所谓凡夫生死断命的问题，他早就了脱了，为什么还要求生净土?因为极乐世界就是自性的异名，阿弥陀佛即是彻底的法身，等觉菩萨仍旧没有办法达到这样的境界，所以必定欣然去求生。须打破根本无明而成就，到极乐世界就圆满成佛。

普贤菩萨说：「我既往生彼国已。现前成就此大愿。一切圆满尽无余。利乐一切众生界。」所以他命终之时，因还有一念生相无明没破，所以还是要舍报，舍弃他自己的烦恼来入于如来的境界。普贤菩萨的往生不是我们讲的断命，是讲断烦恼。他契入的是究竟的一心，极乐世界就是我们的本性，不假外求。普贤菩萨是这样修行的。

法华秘髓，就是直指众生都具有如来的种子，这一生都能够成就。我们在《大藏经》里面看到，一生成就的法门，确实只有《无量寿经》这一部经，它才有办法当生成就。密宗讲的即身成佛是讲明心见性而已，他的成就是我们讲的「见性」，习染没有除灭，业习还很重，所以还要继续修行，一旦投胎出胎可能就迷惑了，这叫初学的菩萨。但能学密也是相当不简单了。

净土宗的「一生成就」不一定明心见性，也许会有，因为它将超脱轮回的条件开得很广，但都是到极乐世界去那里接受阿弥陀佛的教化。人的寿命一般是七、八十岁，那里的寿命是无量寿，等于就是一生成就，算当生成佛，这是非常殊胜难得的。法华秘髓在讲一生成佛，所以叫「成佛的法华」，但《法华经》也不是人人能修的。虽然殊胜，但开出来的条件，必须让大家都能受用得到才行，而大家都受用得到的经典就只有《无量寿经》，它才能让大家一生成就。《华严经》是佛境界，想要入佛境界，念佛这一生也能够达得到，这是它不可思议的地方。

又说：「一切诸佛之心要。菩萨万行之司南。」司南就是指南，如来离开了这佛号也没有办法成佛，佛号的意思翻作中文叫「无量觉」，你们看看，哪一尊佛不是无量觉?我们这些胡涂佛不是无量觉，我们有无量迷，总是对境生心起憎爱想，这是无量迷。所有诸佛都是无量觉，所以念这句佛号就是念如来的心要，就是念众生自己的本来面目，所以像禅宗这样高深的境界，念佛就可以达到，是不假外求的。

永明大师讲：「有禅有净土。犹如戴角虎。」学禅还是要再来学净土。「现世为人师。来生做佛祖。」不学禅，只学净土也可以，他说：「无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。」见到阿弥陀佛，他就会教你。《无量寿经》后面讲到，在那里所有接触到的境界—德风、华雨、妙香、天乐……都出无生无灭无我声，出大慈大悲喜舍声，出甘露灌顶受位声，出这样的音声，也就是说那里会宣说顶法，会说如来最至极的教育，宣说不生不灭法，也就是佛教里最高深的部分。在这里我们见相生心，起爱染心，这世间都是土木金石，都是众生心业力所变现的。

极乐世界是阿弥陀佛四十八愿所成就的，它不属于众生业力所感，极乐就是弥陀的全身，就是如来的境界，你到如来的境界去熏习，哪有不成就、不成佛的道理。所以说净土法门是一切诸佛的心要，诸佛心要是无量觉。而菩萨修六度万行不能离开般若，离开般若就是忘失菩提心。

《华严经》云：「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」所以菩萨万行之司南，也离不开极乐世界，也离不开阿弥陀佛这句名号。

现在外面有很多道场，劝大家要去修菩萨行，我们仔细看看，他们以为为道场做事情是菩萨行。不是的!在道场做义工或修行时，不起对待想，不起憎爱想，乃至于你在公司工作上，也要离开这些烦恼习气，这才是菩萨行，这样做你在日用平常、行住坐卧中就是行六度万行，如果没有办法做到，就把一句佛号融到你的生活当中，行住坐卧从朝至暮，一句佛号挂在心上，念念不离，念念不舍，这就是菩萨行。这样子消了你粗重的业障以后再看经典，就能契入什么是真实的佛菩萨境界。

佛号可以帮助我们除断比较粗重的烦恼、业习，当然微细的也可以除，所谓「悉更审除微细惑。」微细的烦恼如同无明，如同我执、法执，念佛也可以除，但是必须你要会念，要懂得怎么念，如果不会念，只在事相上持名，却不懂它的义理，它的力量没有发挥出来，那持这句佛号不会达到它殊胜的效果。

所有道理皆不出这一部《无量寿经》，都离不开这句阿弥陀佛名号，我们什么都导归到弥陀的名号，是帮助大家修行有一个入手之处。如果说彻底究竟那是无法可说、无话可谈的，一说就落言诠，我们就错了。所以《无量寿经》的心要，《华严经》的奥藏，实际上是不可说不可说的，因为你一说就有「四句百非」，就有「是，非，亦是亦非跟无是无非」这四句，然后四句再辗转变成百非门，真是一落言诠非是究竟，所以确实说不得。

《法华经》说：「诸法寂灭相。不可以言宣。」没有办法用言语来说的，因为本来就寂灭，既然寂灭就没有念头，没有念头就没有动乱，那当然就没有所谓言语的问题。

「以方便力故。为五比丘说」，这是随着如来称性的方便之力、摄受众生之力，宣说三乘佛教，实际上是要我们会归一乘，要我们见自本性，这才是如来出世的本意。在这里讲净土什么心要，实际上讲白一点，是在造口业，因为本来不可说，你一讲口业就出现了，就有动念了，大家听了，「嗯!有道理」，所以意业就出现，然后去造作就入身业。实际上本自不动、本自不摇，大家要从这里去体会。这是净土，这是唯心，这是如来的心要，是菩萨万行之司南，这些话真是说不得，我们确实是方便说，帮助大家，藉由文字般若契入实相般若。