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怡僧法师:《六祖坛经》行由品直讲7 五祖传咐六祖的是什么?

发布时间:2024-04-15 04:08:16作者:学典国学网
怡僧法师:《六祖坛经》行由品直讲7 五祖传咐六祖的是什么?

《五祖传咐六祖的是什么?》

【次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。当如是乎。】

第二天五祖大师悄悄地去六祖大师踏碓的地方,见到惠能大师腰石舂米。六祖大师身体瘦小,用身体踏碓,身体重量不够,腰上栓一块石头。五祖大师说真正求道的人就应该这样辛苦。

【乃问曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。】

不是问米熟没熟,是问见性了没有,真正彻悟了没有。

六祖大师已经见性了,米熟,那就指的是见性了。

【犹欠筛在。】就欠过筛,就是欠印证。

【祖以杖击碓三下而去。】五祖用禅杖在碓上敲了三下就走了。

【惠能即会祖意。】

【三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。惠能言下大悟。】

五祖大师用禅杖敲了三下走了,六祖大师会意了,觉悟的人明白,你想我们遇到这事能明白吗?不明白!所以佛法讲的是智慧。

有的人就会念佛什么也不知道,他说他是修行,修到哪了?修行的凭证在哪?

你得有智慧,一点就明,一点就通,一看就会。

这才体现佛法,体现智慧。

什么都不知道,那叫修行?后来人们的修行叫什么呢?虔诚就叫修行,经书上说什么他做什么,这叫修行?

这就错了,真正的修行就是体现你的定力和智慧。

三更天,惠能大师去找五祖。五祖以袈裟遮围,解读《金刚经》,让他领会、印证呢。

为什么用袈裟遮围?那会儿当第六代祖师,释迦牟尼佛衣钵传承,有了这个传承,那天下人,不只是中国、印度,天下人都永远礼拜。人们为了名利可以亡命。为了保护六祖,所以用袈裟围住不让人看到。

后来人们又妄传,说五祖用袈裟围住那是说密语,传秘法呢。有什么可密的呢?佛法没有秘密,就怕你不知道呢。密指的是觉,用语言所不能表达。

五祖为惠能大师说《金刚经》。“应无所住而生其心。”惠能言下大悟。

《金刚经》的中心思想就是应无所住!

修行怎么修呢?就是修应无所住。人们不知道这个应无所住,是为什么?

因为我们住到相上了,住到贪嗔痴上了,住到我执上了,住到所有的境相当中、妄想当中了。

就要有住。可是外道把无住理解成什么呢?不去想不去看不去知道,成了痴呆了。真正无住是见一切法不住一切法。

不迷到一切事相上。又要知道,又不迷,又不贪染。不知道这个无住,也不会修行,知道这个无住,就会修行。有了这个无住就有功可用了!

时时在无住当中,明明了了清清楚楚,自性的光明才能显现。

【一切万法。不离自性。】

六祖大师明白了一切万法皆在自性,自性是什么?就指的是应无所住。

常人自性常在,就是住到妄想当中了,如果不住到妄想当中就是自性显现,具足万法。

【遂启祖言。何期自性。本自清净。何期自性。本不生灭。何期自性。本自具足。何期自性。本无动摇。何期自性。能生万法。】

何期自性。本自清净。我们的自性本来是清净的,可是从上古以来传来的这个修那个行,把清净修行搞得不清净了。

何期自性。本不生灭。《心经》上说“不垢不净不生不灭”。就是说的自性,觉性常在,哪有生灭。不是睡着灭了醒来又活了?是常在!

何期自性。本自具足。自性当中具足万法,贪嗔痴也具足,是你迷了自性了,不迷自性戒定慧具足。

何期自性。本无动摇。你的自性还动摇过吗?现在知道了觉察了,迷的时候没觉察了,悟的时候觉察了?明白的时候知道了不明白的时候不知道?始终在,自性不动摇。所以要放下,放下你的贪嗔痴我执,去体现不动不摇的自性。

何期自性。能生万法。人们修了个神通修了个法,修来修去得了神经病了,没修出来,自性回到本觉上什么都具足,能生万法,还用你另外去找法吗?找来找去都是妄执。

所以菩提涅槃还都在自性当中,智慧也在自性里面。自性能生万法。

【祖知悟本性。谓惠能曰。不识本心。学法无益。】

所以我们学佛学法修行,这句话最关键。要时时刻刻记住。五祖知道六祖见性了悟到本心了,说不识本心学法无益啊。

释迦牟尼佛说了那么多法为的是什么?

为的是让你认识本心。现在人不去认识本心,去学法,去求法,去修法,毫无益处!

学法就是为了识自本心。你念佛往外念,跑到西面了,诵经跑到佛像上了,你学的是什么法呢?

学的是我执法,那有什么益处呢?增长贪嗔痴。

所以要真正学佛要识自己本心,不识本心你学的不是佛法,念的不是佛经。

【若识自本心。见自本性。即名丈夫。天人师。佛。】

如果真正认识到本心,时时刻刻能见了自己的本性,这就是大丈夫、天人师、佛。

佛有十种名号,天人师,大丈夫,就是觉者。

反过来不识本心?就是凡夫。

迷执的众生也是辛辛苦苦的外道。

佛法就这么简单!可是人们就是不会,妄加求持,结果越求越远。

「无所住而生其心」的境界,正是「本来无一物」的百尺竿头更进一步。六祖虽先已悟了觉了,但是悟到「无所住」,尚未彻底到「而生其心」,此时才是真正大悟。

这是后人大德的评判,到了五祖用袈裟遮住,说了“应无所住而生其心”,惠能大师才真正彻悟了。

当下启陈他的大悟所在,脱口道出了五句「何期」,真是吐露了他见性的心声。

六祖当时见性以后说出的心声。

这才传了衣钵,六祖大师真正彻悟了!

佛教的祖师不是虚立的。不是名望高表现好,死了以后就立为祖师,不是!活着就当祖师。见性了,彻悟了。

五祖传六祖,第一面见了六祖说了“你这犵獠也来学佛”。六祖说“人有南北,佛性岂有南北”,那个时候为什么不传衣法,让他去踏碓,去舂米干活,去磨练他呢。

虽然是见性但没有彻悟。

到了舂米的碓坊,六祖干活的地方,说米熟了没有?六祖说早就熟了,欠你印证呢。

那个时候为什么也不传给他?

到了三更天入了方丈室,用袈裟护住还要为他解读《金刚经》,到了应无所住而生其心,六祖感慨了,真正的明心见性了,说了五种“何期自性”,那个时候五祖才放心了,确认惠能真正彻悟了,真正的与佛一样了,这才把衣法传给他。

真正佛教传承的祖师,就是六祖以前到迦叶尊者三十三位。中国的祖师就六位,达摩祖师到六祖。如果人们知道这个真理,他就能学到法。不知道这个真理,以后出的祖师更多了,自己创造,李洪志不被打倒,也成了祖师了。随便拿出来一个创造出方法的,就是祖师吗?祖师是要见了性,真正离相了,离开我相人相众生相寿者相,真正能传承这种思想,彻悟了的思想才是祖师,传的是心不是法。

【三更受法。人尽不知。便传顿教及衣钵。】

到这时候,惠能的身份还是居士,从砍柴的变成加工米的,这个时候他彻悟了,真正成为祖师了。

为什么要传释迦牟尼佛的衣?人不相信佛法,因为世上的人修行都不是指心,指的是法。这个时候是唐朝,净土宗从什么时候开始的?晋朝,东晋的时候庐山慧远大师念佛,那时佛教的思想还没传来,释迦牟尼佛心宗没传来呢。他看了《观无量寿经》,然后念佛,那会儿的人都在念佛,都在诵经,说这是方法,而你说念佛诵经观心不是佛法?人们不相信,所以释迦牟尼佛把自己的衣代代相传,这个是信物,是凭证。

你相信释迦牟尼佛灭度了,衣钵传下来了。那为什么三十三代都不会让人抢走呢?那强盗抢走了自己就是祖师了,会不会有这种情况呢?不会的,十方三世诸佛在护念呢,龙天护法在护念呢。

六祖命如悬丝,衣钵也没有被夺走,法脉就没有断过,就拿这个凭证。当年达摩祖师就拿这个凭证人都还不信。

人们的修行是这样,祖师的修行是那样。

所以达摩祖师说,法不宜行啊。后来五祖对六祖说不要着急着去弘法,到了机缘成熟的时候再出来。

佛法难行,因为众生迷信,众生信的是相,有个相貌相状认为可修,没有相貌相状让他归到心地,他不相信。

把真正释迦牟尼佛传的心宗托付六祖,传就是托付,六祖明白了觉悟了,在哪儿,在心里面。

衣钵为证,这是释迦牟尼佛的真传。

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