每一位修学佛法的人都希望早一点开悟，进到禅堂来都希望明心见性。这都很好，但我们必须了解到我们无始以来的这些习气，不是一个禅七可以消除净尽的，所以一定要悟后而修。在禅堂培养你打坐，或者参话头的这些方法、要领，乃至在这里了解诸法的实相，就是开悟了。“开悟”，简单的说，就是认识宇宙人生的真实相。

什么是开悟?

舍利弗尊者还没有见到释迦牟尼佛的时候，原本跟目犍连尊者都是当时宗教界的佼佼者，对宇宙人生的认识也都是自认为最高的。没有想到听佛陀的弟子阿说示比丘(五比丘中的其中一位)说道：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”这两句话，他就得到那么大的震撼，当下豁然大悟。原来世间都是因缘生，世间的一切就是因缘灭，这就是佛法的真理。

我们很多学佛的人，都希望看大经大论，也希望发心遍阅大藏经，这都很好。但如果有智慧的人能够像舍利弗尊者一样，听了这么一句因缘法，他就开悟了。所以并不是说看遍三藏十二部的大部头经典，就叫作“多闻”，这只是看了很多而已。只要你没有得到缘起法、生灭法的正见，看再多也是没有用。

“若人生百岁，不见生灭法；不如生一日，而能解了知”。对于生灭法，究竟是怎么样生、怎么样灭？一旦通达了这种“因缘法”的理论，就可以叫“多闻”。所以了解缘起法、般若空性，体会缘起法、般若空性，以此作为修持，以此来证悟，才是真正的“多闻”。

所以我们要从这个缘起法当中，了解世间都是假相，进一步来参究缘起法的平等性、空寂性。证悟到这种空寂性，也就是一切法的真实相以后，就能找到我们自己的本来面目。这才是对缘起法已经有了概念，这叫做开悟。

像舍利弗尊者听到“诸法因缘生，诸法因缘灭”以后，他马上开悟，知道世间一切事物都不是自己生，不是自己有，不是自己成就，世间只不过是假相而已，所以从假相当中找到它的真实相。真实相就是观察这些假相，体会到它是缘生缘灭的，没有真实，而开悟的。

悟后而修

修行佛法，特别是修学所谓人生的佛教、生活的佛教，都是要开悟以后再用功修行。这叫“悟后而修”，佛法应该要这样子学的。所以“开悟”也有小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟三种。这是在参究话头、提疑情方面得到的一种悟境，这些相信班首师父们会给大家一点提示。

我所谓的“悟后而修”，只是要大家先认识“因缘所生法”，也就是缘起法，了解世间的真实相，改变对世间的看法以后再来修行。现在知道一切是因缘生的，靠因缘而现起的，明白世间一切都是假相，所以不再执著、不再染著，从此就慢慢的来修行。

我们一向以为世间是真实的，所以那些贪念、染著，包括对意见的执著，在日常的生活里头都要用“持戒”来克服自己。自己习惯性的一些口头禅，讲那一类的话，动不动就说出来了，动不动就做了，这些都叫做习惯。

习惯是怎么来的呢？都是从过去的无明，不知道世间的真实相时，不断地追求世间的一切享受，才成为习惯性。现在我们既然明白了，对于这些冲动性的行为，就要从持戒来克制自己，避免侵犯别人。所以在生活里要正语、正业、正命。合法的身体行为、语言行为，就叫正语、正业；合理的经济生活叫做正命。

日常生活里要尽量的克制自己，不侵犯别人、尊重别人。在行为上虽然能克制得了，可是习气太重，不容易克服。纵然行为、动作、表情勉强可以克制，内心的念头还是放不下，一直在这可爱的境界上或是憎恨的境界上一直起妄念、起分别，妄念纷飞，所以必须修禅定，才会有正念、正定。

培养正念与正定

什么叫正念？正念是指所念的内容都必须与“正见、正思惟、般若空性智慧”相应，也就是要能够念一些可以降伏烦恼，可以契入真理的所缘境。像“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”，这些可以降伏烦恼，也可以契入真理法性的所缘境，就属于正念。(注：“所缘境”是指心念所思考或专注的对象。不论修习禅定或智慧，都必须选择一个“所缘境”来使心念专注或加以思惟，才能修习成就。)

一定要把跟“三法印”、“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”等真理相应的义理，作为我们修禅定的所缘境。这种念头合乎中道、合乎缘起，所以叫做正念。

什么叫正定？在修行的过程中，因为日常生活里都这样子系念，在这种正念里头，已经慢慢地对世间的权力、五欲逐渐地淡泊。所以一旦达到入定，或是即将入定时，在习气上、习惯上已经不容易现起这些行为，因此就与道相应。

生活方面，个性已经很温和，念头已经不再妄念纷飞，行为也没有那么贪求、染著、坚持己见，就能逐渐与道相应。因为是“观无常、无我、不净、观受是苦”等等而入定，所以定境的内涵里就有一种出离世间的心态。展现出来的就是一种无漏的定境，它是清净的、与道相应、与法空性相应的，这种根本定就属于正定。

唯有正念，也就是“四念处、三法印”，才能够引生出离心，才能够引发无漏智慧，这种定就叫做正定。有这种正定再来思惟正见、思惟三法印，就能够契入真实、契入法空性，得到解脱生死。所以学佛先要有正见、正思惟，才能以般若空性来照见五蕴皆空。这样子体悟、证悟、开悟，然后在日常生活里头时时观无常、观无我等等，对世间淡泊、放下、看破，就能得到现生的解脱。

菩萨的修持基础——我空观

所以《金刚经》里，释迦牟尼佛明明白白的告诉所有的大菩萨都要作如是观。《金刚经》都是对大乘菩萨所说的，不要以为讲这些“无常、无我”都是阿罗汉的作为，这是大错特错。没有一个不修行“我空观”的人可以成佛，可以成为菩萨的。观自在也是观“我空”，照见“五蕴皆空”，才这样得自在的。

《金刚经》的最上乘菩萨所讲的道理也是我空观。要无我相、无人相，这样观察“我空”以后，来作一切善事。所以离我相以后所作的善事，不住于色、不住于声、香、味、触、法，这才合乎菩提。菩提是一种觉性、一种空性。能够离我相、离一切相来作一切善事，那么就合乎空性，能够三轮体空地行六度波罗蜜。

这样所得到的功德，并没有功德性。所以合乎空性，与空性相应，这才是成佛的资粮。若有我执，执著于色、声、香、味、触、法而行布施、持戒、忍辱，那就会住于这些名、闻、利、养。这种心态顶多来生时出生到人间大富大贵的人家，或者生到天堂享受天上的无比福乐。便与成佛不相应，所以大菩萨的作为还是要从我空观修起的。

《般若心经》不是天天念吗？它也是照见五蕴皆空，并没有非常特殊的法门。“我空观”是阿罗汉、菩萨成就道业的不二法门，这是肯定的。《法华经》说“唯有一乘道，无二亦无三”，这一乘道就是八正道，八正道的正见就是要观察诸法无我。所以不管大乘、小乘的体系都是一样的，大家一定要深深去体会，去肯定。

《般若心经》告诉我们要“我空观”，才有办法度一切苦厄。“照见五蕴皆空，能除一切苦，真实不虚”，佛祖不会骗你的。所以《金刚经》教大乘菩萨的根本修行法门，就是叫我们知道“凡所有相皆是虚妄”，“离一切相，即名诸佛”，这是在教我们怎么样正当的、正确的去观想。

一切事物靠因和缘而成的话，叫作“有为法”。不必靠因和缘而成，原本就有的那种空性，叫作“无为法”。一切靠因缘变化的有为法，一定是变化无常的，所以他的速度是很快的。一切有为法，如梦幻泡影地不实在，时间的变化是如露亦如电。要这样的观才能与道相应，才能与空性相应。

静中养成，动中磨练

我们学佛一定要这样子，先认识世间的真实相。开悟以后，在日常生活不断的以修禅定或是持戒，配合智慧一起下手，来慢慢消除自己经常有的一些紧张、冲动的举动、习气。例如对于自己所喜爱的可爱境界，那种不断的思惟，不断的染著，爱恋的一股冲动的力量；或者对憎恨、厌恶的境界也是不断再想起，引发内心生恨的那种习气，然后境界现前时，“啪！”的一声，打、骂的不好行为就表现出来了。

班首师父经常教导我们“静中养成，动中磨练”。在禅堂里头，安静的养成持戒修定的习惯，能够明心见性。

先把这个修持养成一种习惯，然后出去面对大众，人与人相处时再来磨练，接受考验。自己心里有没有明明白白，清清楚楚？起心动念，举手投足，有没有侵犯到别人？有没有明白当下自己的心是怎么样子？这要动中磨练。

所以说“悟后而修”，是指开悟了以后，在日常生活里头一步一步的修。与人相处，你才知道你的习气、脾气大到怎么样的程度？你的习气别人容易忍受，还是很难忍受？越难忍受就表示你的习气越重。人家不尊重你，你就大发雷霆，说人家伤害你的自尊。自尊心就是我执的代名词。

人与人相处才好修行，热闹场中作道场，所以要在动中磨练。在禅堂里大家要好好地养成一种随时观照，随时明心的功力，这非常要紧。时间不多，大家要更加用心，好好的养成修定的习惯，才能观照自己的起心动念。出去以后，随时随地能够派上用场，能够用上功夫。大家继续用功。（文：心定和尚）