净土法门法师：结婚有家庭的人，请问如何断情执？
发布时间：2024-03-31 04:06:43作者：学典国学网
问：有些人瞋恨心很重，经常无来由的发火，即无明火，请问这是什么原因?如何化解?
答：瞋恨心重，说明这个人的业障、习气很重，很容易生瞋恚心，看人不顺眼，看事也不顺眼，这是他的业障。但是对真正修行人来说，他是善知识，为什么?没有这些人天天来找麻烦，天天来骂你、侮辱你、欺负你，你的忍辱波罗蜜到何处修?所以，遇到这些人，我们一切承受，合掌恭敬，接受教训，一句话也不回。他说完了，谢谢他，阿弥陀佛!他每一次骂，你都是这个态度，久而久之，他会觉悟，他会感动。绝对不可以对骂，对骂就没完没了。他一个人骂，骂累就不骂了。他在那里骂，我在这里念阿弥陀佛，让他骂，这是消自己的业障。
问：结婚有家庭的人，请问如何断情执?
答：情最麻烦的是「执」，只要不执着就行了。在家也是菩萨，善财五十三参就是五十三位善知识，在家的占大多数，出家的只有五位。他们没有分别、执着，所以「理事无碍，事事无碍」;而我们的妨碍是分别、执着。人要是真正得定开慧，心跟宇宙合成一体，虚空法界就是自己，没有执着了，情就变成智慧，转情为智，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，这就是功夫。他如何能转，我们为何转不了?我们迷惑，迷就不能转，悟就能转。所以，佛法修学关键在「破迷开悟」。21-080-0001
问：我学佛二十一年，听经、念佛时，常常有几个鬼阻拦，这些鬼能控制电视、计算机、电话。我诵经时，眼前常被蒙上白纱，真是苦不堪言，所以常有求死之心。在无助之中，请求恩师开示，告知化解的方法。
答：这是怨结。要跟冤亲债主化解，跟他谈条件，他接受之后就离开了。我们可以把修学的功德都回向给他，这样并不是你的功德都没有了，自己还是有。好比我们自己是一支点燃的蜡烛，光明遍照，迷惑颠倒的人也是一支蜡烛，但没有点燃。所以，我的光借他，把他也点燃，他亮了就得利益，也开智慧。而我的光明无丝毫损失，这就是回向的意思。并不是我回向给他，我的灯为他点燃后，我就灭掉了，没有这个道理;而是愈回向愈殊胜。所以，若是功德不肯给人就是吝法，吝法的果报是愚痴。
财富、聪明智慧都可以帮助别人，健康长寿不是为了享受，而是替别人服务，这就是回向。所以，诵经、念佛、吃长素，这些功德都回向给冤亲债主，他接受了，你往后修行就一帆风顺。决定不能有求死之心，要知道自杀会堕地狱，自杀不能解决问题，到来生还是不能解决，只有给自己增加痛苦，所以所有宗教都禁止自杀，要晓得此理。21-247-0001
问：弟子已经六十三岁，非常努力修行，一心想往生西方极乐世界，但学佛的三年当中经常生病。今年五月份以来又是头昏脑胀，四肢无力，而且右半个脸麻木，头脑极不清楚，什么都记不住，看盘片就睡觉，修行受到了极大的影响，医院又查不出病因。我想这是冤亲债主向我讨债，每天忏悔业障向他们道歉，并将诵经念佛功德回向他们，至今三个多月没有好转。也许我修行方法有问题，敬请老法师慈悲开示。
答：你的见解、想法很正确，没有问题。你现在这个境界转不过来是你功夫力度不够，你要有信心，不能灰心、不能退转，继续再念下去。你再念三个月也就有效了，一定要加强功夫。念佛人求生净土，对于这个世间决定没有贪恋，要万缘放下，一心求生净土，这非常非常重要。你看我们刚才这个讯息，金善日被人家砍头，他的灵魂没有离开他们念佛的道场，十三天他就往生了，《弥陀经》上说，若一日、若二日到若七日，这十三天当然他有成就了，关键就在你是不是真的放下。
我可以说每一位过去生中生生世世都修过这个法门，为什么没去得了还再搞六道轮回?就是放不下。五戒十善是人道，天道的标准更高。所以佛教导我们三皈，觉而不迷，正而不邪，净而不染;净业三福是修行的根本，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，如果是学佛，那再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，其中我们讲到最低的限度就是《沙弥律仪》，十条戒二十四门威仪你有没有做到?你要没有做到肯定堕三途。21-251-0001
问：每次念佛忏悔时，念到「往昔所造诸恶业」时，经常不由自主浮出自己过去所做的错事。我明白这种浮现会影响修行，应用什么方法不再让它扰乱我?
答：这个毛病在修行的过程中，都是免不了的障碍。如何去除这个障碍，方法很多，但最重要是要从根本修!所以，我们要先学《弟子规》、《十善业道经》。《弟子规》是世间法的根，世间的伦理道德，学问之根本。《十善业道经》是佛法的根，无论大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教都是以这个为根。
不从根本上修，那是好高骛远，如同让一个小学生读博士班，就算读十年也毕不了业。因为他没受过基础教育;如果行的话，国家办小学、中学不是浪费吗?《弟子规》好比是幼儿园，《十善业道》好比是小学，这是根，不扎根就去不掉妄想、业障。所以要去掉你的业障，你的妄想，还须从这两门老老实实学，学好之后，就有根本了。然后再依照净宗的经教修学：发菩提心，一向专念，业障就会消除，这不是假的。古人能做到，现在人为什么做不到?你要把原因找到、消除，才能够真正帮助自己;能帮助自己才能够帮助别人。21-267-0001
问：法师常说「不怕念起，只怕觉迟」，念头一起即一声佛号盖过，保持心清净。多年修学实践中，尚有妄念、烦恼时多时少浮现，参学到《优婆塞戒经》在「义菩萨品」中，世尊说自己在因地修行时，把烦恼、恶友当作菩萨道庄严伴，甚至长时具足烦恼、痛苦，因为有自在力，绝不让自己退转，并成就了义菩萨四条，请法师集合起来做较深入的开示。
答：《优婆塞戒经》里世尊的例子，我们凡夫学不到。为什么?你看《梵网经》里释迦牟尼佛说他这次到我们这个世间来示现作佛是第八千次;换句话说，早就成佛了，这次是来表演的。在经论上佛常说，众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，是不是一个法门对治一个烦恼?不是的，佛在《华严经》所说的让我们了解任何一个法门都能够断一切烦恼，「一即是多，多即是一」，但是众生根性不一样，修学环境也不相同，所以，最容易、最稳当、最方便的还是用持名念佛。「不怕念起，只怕觉迟」，一句佛号提起来就是觉，用这个方法比什么方法都方便，人人都会用，问题是你能不能坚持!妄念，无论是善念、恶念、无记，只要有念头起，你的第二个念头就是阿弥陀佛，就把它换过来。
所以《大集经》上佛说，念佛是无上甚深禅，比宗门参话头、观心、参究方便多了，而且又很容易。我们学习一定要契合自己的根机，应当走易行道，不要替自己找麻烦。《净土圣贤录》、《往生传》记载许多人念了三年就成功，真正念佛是这样殊胜。这并不是他们三年寿命就到了，而是念佛功夫到了，他往生自在，虽然还有寿命，但是不要了，他真想早点去。这个功夫并不是很深，净宗讲一心不乱有三个层次，最高是理一心，其次是事一心，再其次就是功夫成片。说实在话，理、事一心不乱，我们这一生未必能做得到，但是功夫成片是可以做到的。
理一心不乱，所有烦恼都断了，那就是法身菩萨，生实报庄严土;事一心不乱等于阿罗汉，见思烦恼断了，尘沙、无明没断。见思烦恼断了，往生就自在，想什么时候往生就什么时候往生，想在这个世界上再多住几年没有关系，但是这都不是我们可以做到的，我们能做到的是功夫成片，也就是心里除了一句阿弥陀佛外，没有其他杂念，这是功夫，也是最浅的念佛三昧。妄想、杂念没有断，但是佛号得力，佛号确实把妄想、杂念伏住，像石头压草一样，真压得住。这种功夫我们每个人都可以做到，根性利的，七天可以做到;功夫、根性差一点的，我想七年总应该可以做到的。
那我们学佛总有好多个七年了，为什么还做不到?不用功!就是警觉心不够，烦恼起来让它起，不知道第二念要换成「阿弥陀佛」，这就不行，所以问题还是出在自己。法门一定学一个，一门深入，长时熏修，不能换第二个，否则前功尽弃。我们用念佛法门，我们又学《优婆塞戒经》，又学《金刚经》，那麻烦大了。每个经的修学方法都不一样，常常换方法，你的功夫怎么会得力?一门才得力，才能把烦恼伏得住。所以要具足信心，这是不能不知道的。21-269-0001
问：弟子不贪爱财色名食，但每天总要花很多的时间睡觉，精神还不能集中。每天做四个小时兼职工作，做家务也很散乱、吃力，常生烦恼，紧张、忧虑，身体愈来愈差，不知是否跟年龄渐大有关系?现在五十一岁，老法师常说「一切法从心想生」，我虽然不去想自己年龄渐大，愿意多用些时间听老法师的课，但实在有心无力。请老法师指教应该怎么从生活当中克服?
答：五十一岁还很年轻，但你是愈睡愈迷惑!睡觉是昏沈，哪有睡过了时候精神变好的?没有这个道理。很累的时候可以休息，所以这个念佛堂，和澳洲净宗学会的念佛堂都是这个方式，念佛堂旁边有两个大房间，里面是通铺，一边是男众用的，一边是女众用的。念累了你可以去休息，海青不脱，一醒过来赶紧上念佛堂，这个方法好。我们这个方式也是采取祖师大德的教诲，念佛堂不需要法师来带，以绕佛为主;绕累了可以止静坐下来，希望坐下来的时间少，绕佛的时间长;实在是疲倦了，可以到旁边房间休息，休息好了赶紧再进念佛堂，二十四小时不中断。
我们的佛七是七十天，十个佛七连着打，一年四次，就是春夏秋冬每一季都举行一次，也为了便利同学。同学们到那边去的时候要预先报名，因为名额有限制。一般申请到澳洲观光旅游，澳洲都会给你三个月，所以你参加一个佛七时间正好，七十天。这是真正在那里用功，七十天不说话，连电话都不接，就等于是和外面完全断绝。生活起居有人照顾你，心会静下来，所以静就能生慧，慧就有悟处。
紧张、忧虑，身体愈来愈差，是睡多的毛病现前了，想克服就每天少睡一些，最有效的克服睡眠方法是拜佛。先从每天一百拜开始，早晨早点起来拜五十拜，晚上晚点睡拜五十拜，然后慢慢增加。如果嗜睡严重的话，你要真有毅力、决心，每天拜个三百拜到五百拜，我早年初学的时候，一天拜八百拜，能够消业障，早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃过饭之后拜两百拜，一天拜八百拜。拜了之后很受用，拜佛是最好的运动，心清净，身体每个部位都运动到。21-269-0001
