成刚法师：佛说八大人觉经述义
发布时间：2024-03-30 04:07:20作者：学典国学网
佛说八大人觉经述义
讲述人：上成下刚法师
讲述地点：长春般若寺弘法楼
启讲日期：2007.4.18－2007.5.13
佛历二五五一年三月初二至三月二十七
《佛说八大人觉经述义》出版序
言佛说八大人觉经者，谓此八种之法，乃诸佛菩萨大人之所觉悟：一、世间无常觉；二、多欲为苦觉；三、心无厌足觉；四、懈怠坠落觉；五、愚痴生死觉；六、贫苦多怨觉；七、五欲过患觉；八、生死炽然、苦恼无量觉。
诸佛菩萨大人依此八法，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。
然一切众生还迷执世间，起惑作业，轮回六道，流浪三途，出没无间，故诸佛菩萨大人，心生怜悯，乘本愿力，重返娑婆，以此八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
大德所谓：“事不毁心，道方合节”。即在这一切善恶、苦乐、成败、生死，乃至错综复杂，千变万化的事物上，面对现实，能循规蹈矩，以理从事，不肆意纵情，不错谬非法，不毁坏自己的良心，不毁坏自己的清净心，与道方合乎拍节。此经多就事显理，就因说果，凡佛门弟子，是不可以不学也。
以是之故，今特述此经大义，愿与法界众生，共获此《佛说八大人觉经》之利益也，是以为序。
佛历二五五一年九月初一日
学法沙门释成刚敬识
今讲此经，先释经题，次释译人，后释经文。
释经题
此题为一经之总纲，经文乃一题之别义，欲知一经之别义，须明一经之总纲。如提网者，须先举其纲，纲举则众目张矣。
此题须分通题与别题。前六字是别题，别在此经与他经不同故；后一字是通题，通于诸经故。通题乃能诠之文，别题是所诠之理，通别能所，合为一经之题。
此佛字是能说之人，即娑婆教主本师释迦牟尼佛。八大人觉是所说之法，即所说之经。
此经题是人法立题。佛，梵语，具云佛陀，华言觉。觉有三义，谓自觉、觉他、觉行圆满。
一者自觉。谓自悟本性，即悟明本具之佛性，本来是佛。然无始劫来，众生迷于本来之佛，而用诸妄想，此想不真，故有轮转。今既自觉，不再错认，即可就路还家，返妄归真，面见本来之佛。
二者觉他。谓佛运无缘大慈，同体大悲，以自己之所觉悟发为言教，开导一切，令诸众生皆得悟明——大地众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。只要不用妄想，放下执著，皆当做佛。
三者觉行圆满：1、自觉智满，谓以始觉智照本觉理，照到业尽情空，是云散日明，即本具的佛之智慧之日得以开拓发明，是名自觉智满。2、觉他行满，谓菩萨能以种种权巧方便，经历三大阿僧祇劫，修六度、四摄等万行，给众生拔苦兴乐，功行福德圆满，故名行满。如是三觉圆满，故名佛陀。
说者，谓释迦如来以四无碍辩，随机施教，金口之所宣说也。有五种人说法：一、佛说。二、圣弟子说。三、仙人说。四、天人说。五、化人说。此经是佛说，非余四人说也。又说者，悦所怀也。佛以利生为怀，若时至机熟，能令众生得益，则佛畅悦所怀而说也。
八大人觉者，此八字乃指此八种之法。大人二字乃指诸佛菩萨也。觉者乃觉悟之义。谓此八种之法乃诸佛菩萨大人之所觉悟：一、世间无常觉。二、多欲为苦觉。三、心无厌足觉。四、懈怠坠落觉。五、愚痴生死觉。六、贫苦多怨觉。七、五欲过患觉。八、生死炽然、苦恼无量觉。此八种法虽为诸佛菩萨大人之所觉悟，然众生还迷而不自觉知，故佛为使众生也觉悟，而以自己之所觉悟，而觉悟一切众生也，以期给众生拔苦兴乐，故说此经。
经者，梵语修多罗，华言契经，谓上契诸佛之理，下契众生之机，具有贯、摄、常、法四义。贯者，谓贯穿所应知义理。摄者，谓摄化所应度众生。常者，谓三世不能易其说。法者，谓十法界所应遵其轨。又经者，径也，即修行成佛之路径也。从因地到果地，必依此经所说之义理，发起自觉、觉他真实之修行，即可以从生死此岸，渡过烦恼中流，而登涅槃彼岸，故曰经也。
二、释译人
此经是后汉沙门安世高法师译。安世高者，姓安，名清，字世高，后汉时人，乃安息国王正后之太子也。幼以孝行见称，加又志业聪敏，克意好学，外国典籍及七曜、五行、医方、异术，乃至鸟兽之声，无不综达。尝见群燕，忽谓伴曰：“燕云，应有送食者”，顷之，果有致焉，众咸奇之，故儁异之声，早被西域。
高虽在居家，而奉戒精峻。王薨，便嗣父位，乃深惟苦、空，厌离形器，行服既毕，遂让国与叔，出家修道。博晓经藏，尤精阿毗昙学，讽持禅经，备尽其妙。既而游方弘化，遍历诸国，以汉桓之初，始到中夏。才悟机敏，一闻能达，至止未久，即习通华言，于是宣译众经，改梵为汉，出《安般守意经》、《阴持意经》，大小十二门，百六十品，《道地经》等三十九部经论。所译经论义理明晰，文字允正，辩而不华，质而不野，凡在读者，皆亹亹而不倦，高穷理尽性。
高自识宿缘，多有神迹，世莫能量。初高自称，先身已经出家，有一同学多嗔，分卫值施主，每辄怼恨，高屡加诃谏，终不悛改。如此二十余年，乃与同学辞诀云：“我当往广州毕宿世之对，卿明经精勤，不在吾后，而多恚怒，命过当受恶形，我若得道，必当相度”。
既而遂适广州，值贼寇大乱，行路逢一少年，唾手拔刀，曰：“真得汝矣”。高笑曰：“我宿命负卿，故远来相偿，卿之忿怒，故是前世时意也”，遂伸颈受刃，容无惧色，贼遂杀之，观者填陌，莫不骇其奇异。既而神识还为安息王太子，即今之世高也。
高游化中国，宣经事毕，值灵帝之末，関雒扰乱，乃振锡江南，云：“我当过庐山度昔同学”。行达栱亭湖庙，此庙旧有威灵，商旅祈祷，乃分风上下，各无滞留。尝有祈神竹者，未许辄取，舫即覆没，竹还本处，自是舟人敬惮，莫不慑影。高同旅三十余船，奉牲请福，乃降祝曰：“舫有沙门，可便呼上”。客咸惊愕，请高入庙，神告高曰：“吾昔外国与子俱出家修道，好行布施，而性多嗔怒。今为栱亭庙神，周迴千里，并吾所治，以布施故，珍玩甚丰，以嗔恚故，堕此神报。今见同学，悲欣可言，寿尽旦夕，而丑形长大。若于此舍命，秽污江湖，当度山泽中。此身灭后，恐堕地狱，吾有绢千匹，并杂宝物，可为立法营塔，使生善处也”。高曰：“故来相度，何不出形”？神曰：“形甚丑异，众人必惧”。高曰：“但出，众不怪也”。神从床后出头，乃是大蟒，不知尾之长短，至高膝边，高向其梵语数番，赞呗数契，蟒泪如雨，须臾还隐。高即取绢物，辞别而去。舟侣扬帆，蟒复出身，登山而望，众人举手，然后乃灭。倏忽之顷，便达豫章，即以庙物造东寺。高去后，神即命过。暮有一少年上船，长跽高前，受其咒愿，忽然不见。高谓船人曰：“向之少年，即栱亭庙神，得离恶形矣”。于是庙神歇矣，无复灵验。后人于山泽中，见一死蟒，头尾数里，即今浔阳郡，蛇村是也。高后复到广州，寻其前世害己少年。时少年尚在，高径投其家，说昔日偿对之事，并叙宿缘，欢喜相向，云：“吾犹有余报，今当往会稽毕对”。广州客悟高非凡，豁然意解，追悔前愆，厚相资供，随高东游，遂达会稽，至便入市，正值市中有乱相打者，误著高头，应时殒命。广州客频验二报，遂精勤佛法，具说事缘，远近闻之，莫不悲叹，明三世有征也。
高既王种，西域宾旅皆呼为安侯，至今犹为号焉。此《佛说八大人觉经》即安世高所译三十九部经论其中之一也。此经是本师释迦牟尼佛以简略的语言，对其四十九年说法一代时教，即三藏教典的高度概括。四十九年说法一代时教，三藏教典是广繁详细之说，《八大人觉经》是概括简略之说，虽然概括简略，然宗旨要义收尽无余。
安法师以准确、有力、通俗的语言，将其由梵语译成汉文，利益华夏，功在千秋。今我等受益，实出法师之辛劳，故当知恩报恩，唯依教奉行，自度度他，以此缅怀先德，是为不负法师之望也。
三、释经文
为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。
此示八种觉之总名。标明为佛弟子当常修此八种觉，以期长觉不迷，防心狂乱也。
无论出家、在家，凡皈依三宝，依教修行者，皆从佛口生，从法化生，皆名佛之弟子。既为佛之弟子，佛是皈命依靠处，是师范、表率，是榜样、学处，则佛之所觉，我亦当觉，佛之所悟，我亦当悟。此乃为佛弟子之本分事，即根本分内之事，不容置疑，应当履行完成，恒修此八种觉。
言常于昼夜者，则二六时中，恒常如是，非朝忆夕忘，一曝十寒，常有间断，屡屡懈废也。此明功用不辍，犹钻木取火，不待火出烧木，木尽火灭，焉可休息？
言至心者，至者真也，至心，谓真实心也。至则心常在道，专至恳切，非悠悠忽忽，心不在焉。此明用心亲切真诚，犹人心有要事，虽不露于外，而常念不忘也。
言诵念者，背文曰诵，照读曰念，则文义淳熟，熏习成种。此明其忆念不忘，牢记在心，遇境逢缘，心有主宰，自作主张，保持在正确的学佛位置上，永远立于不败之地，直至成佛而后已。
八大人觉者，谓此八种法乃诸佛菩萨大人之所觉悟。佛能自觉、觉他、觉行圆满，乃大乘果人，是大觉悟之人，故名大人。菩萨能自觉、觉他，虽未觉行圆满，然已分证法身，乃大乘因人，是修大菩提之人，故名大人。声闻、缘觉二乘之人，但能自觉，不能觉他，又只觉我空，未觉法空，犹滞小乘，故不名大人。
一、世间无常觉
第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。
此入道之初门，破我法二执之前阵也，故佛教众生，首当觉悟世间无常。
世间有两种：
一、器世间，乃依报世界，即众生所依赖生存的物质世界。上至日月星辰，下至山河大地、房舍舟车、衣服床座、饮食医药，乃至微尘，都没有一个常恒不变的实体，悉皆无常，即刹那迁移变化，新新不住，不得久长也。所谓世界有成、住、坏、空者是也。
二、有情世间，乃指正报身心，谓正由业力所感报之五阴身心也。亦没有一个常恒不变的实体，心在不停地生住异灭，身在不停地迁移变化。正如佛所说：“是我此身肉，恒属老病死”，没有哪一刹那不属于衰老、病苦、死亡也，所谓身有生、老、病、死者是也。
国土危脆者，乃总指此世间众生有生、老、病、死；世界有成、住、坏、空；历代有兴盛、衰亡。是天灾人祸、种种障难、种种问题、种种逼迫充满其中，危险脆弱，犹若悬丝，无有安稳。正如佛所说，三界无安，犹如火宅，众苦所烧，痛烈难忍，不可住也。
四大苦空者，《圆觉经》云：“我今此身，四大和合，所谓毛发爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆归于地。唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离，今者妄身，当在何处”？又经云：“身中四大，各自有名，皆无我者。我既皆无，其如幻耳”，此皆四大苦空之义。
地以坚为性；水以湿为性；火以暖为性；风以动为性。此四大虽能和合成此色身，以体性各异，故多有相违。一大不调，诸患并起，地大增故，则肿结沉重，身体枯瘠等诸患发生；水大增故，则痰癊胀满，饮食不消等诸患发生；火大增故，则煎寒壮热，支节皆痛等诸患发生；风大增故，则虚悬战掉，呕吐气急等诸患发生。正如《阿含经》所谓“四大不调，地水火风互相凌害，则有四百四病之苦发生”，故名苦也。
又《心经》云：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意”。眼耳鼻舌身意即是六根，无即不有，不有即空义，六根不有，色身安在？不空而何？故名空也。
苦者，逼迫义，逼迫为苦，即逼迫身心也。乃指三界六道的分段生死和三界外声闻、缘觉的变易生死，即是法界众生的大灾难，无时不在逼迫众生的身心，使众生受无量苦。身为苦本，即苦的根和本。每天无量诸苦向身心逼迫而来，是愿意受也得受，不愿意受也得受，非受不可，自己不能主宰。只要有这块儿罪累，即逃脱不了苦的逼迫。概括简略地说，苦有十一种，若广繁详细地说，是说不能尽。
一、生苦。谓众生于中阴阶段，由一念贪爱之心，揽父母遗体，于母腹中受胎，内热煎煮，身形渐成，处生脏之下，熟脏之上，狭窄压迫，如同牢狱，不得自由。十月出胎，冷热之风吹身，及衣服等物触体，肌肤柔嫩，如被物刺。又人有富贵、贫贱，相貌有美、丑、残缺，是为生苦。
二、老苦。人到年老，气血衰败，现衰老相，发白面皱，耳聋眼花，精神恍惚，语言颠倒，四肢瘫软，行动困难，生活不能自理，甚或被人轻慢，无可奈何，是为老苦。
三、病苦。由妄心起动，或寒暑相侵，引起四大不调，百病俱发，恶疾缠身，痛烈难忍，失自由分，是为病苦。
四、死苦。人临命终，神识溃烂，六根无主，四大坏散，风刀割截，舍报归冥，无处希望，阎罗殿上，战战兢兢，是为死苦。
五、求不得苦。有所愿求，即愿望求取，但得不到满足，求与得中间总有差距，令心悬忧，而不得安，是为求不得苦。
六、怨憎会苦。怨家会到一起，格外嗔恨烦恼，甚至要骂、要打、要杀，本求远离，反而相集，是为怨憎会苦。
七、爱别离苦。亲人故去了，别离了，不因至亲至爱就不故去，不别离，爱还得别离，是名爱别离苦。
八、五阴炽盛苦。由色受想行识五种虚妄之法，覆盖真性，使心地阴暗，无所明了，而积集生老病死等，是为五阴炽盛苦。
九、苦苦。众生之五阴身心，性常逼迫，本来是苦，再加上外来的天灾人祸、寒暑刀兵，是苦上加苦，是为苦苦。
十、坏苦。世间的众生以为升官发财是乐事，其实升官发财正是苦的体。因为妄境现前了，唆发了自己的妄情，所以高兴一时，以后因缘变化了，官也失了，钱也丢了，是乐极生悲。乐坏苦生，比以前还苦，是为坏苦。
十一、行苦。人从生的那天起，即刹那地往衰老、死亡、坏烂的方向移动，世间叫变化，佛门叫无常。这种密移虽然看不见、摸不着，但每时每刻都在不停地进行，是新新不住。我说话的后一刹那再找前一刹那，此时此刻的形像已经没了，因为后一刹那比前一刹那更加接近衰老、死亡和坏烂。说这个人已经发白面皱，现衰老相，是不是突然这样呢？不是。是经过几十年的变化，变化明显了，说这个人老了，这就是无常。生住异灭，迁流不息，性常逼迫，是为行苦。
人从生的那天起，到死的那天止，就是一个充满痛苦的过程，根本就没有乐。过去的几十年是苦；现在正受用的是苦；再过几十年还是苦。在此地是苦，到彼地还是苦，这个苦充满了整个时间和处所，是时时处处都是苦，所在皆苦，无所不苦。
佛说娑婆世界是个苦海，言不虚也，若有一滴水是甜的，佛都不说是苦海。佛又说：“日可令冷，月可令热，苦谛实苦，不可令乐”。是知，举三界六道的全体，即揭示了一个苦字，更没有其他。是故，当知苦即离，切莫希望，所以者何？以众生在迷，贪著、攀缘、妄想执著世间与出世间的一切事物，在这一切虚妄相上起纷争，即引起自己心上的纷争，与众生之间的纷争。有纷争即有斗乱，有斗乱即有危害，有危害即有罪业，有罪业即有生死，有生死即有痛苦，这种恶性循环是愈演愈烈，虽久经劫数，然至今未已。此之所至，不从天降，不由地长，亦非人与，是自作孽还自受也。然由众生在迷，不能自返，故我佛大慈，特说此《八大人觉经》，以平息之。
以此经之功能力用不可思议，能启迪我们内心的觉悟，能使我们正确地认识这个宇宙人生都是苦、空、无常、无我，是梦幻泡影，本来不有。所以能正确地对待这个宇宙人生，就不再去贪著、攀缘、妄想执著，则可荡相遣执，令心无争。无纷争则无斗乱，无斗乱则无危害，无危害则无罪业，无罪业则无生死，无生死则无痛苦，无痛苦则得安乐。所谓灭苦之道，是为真道，生灭灭已，寂灭为乐者是也，是名为离。五阴无我者，五阴即色受想行识也。阴者覆盖义，以积聚此五种虚妄之法，能覆盖真性，使心地阴暗，愚痴暗昧，无所明了，谓无有智慧之光明，不知诸法生灭相。
一、色阴。色即质碍之义，谓眼耳鼻舌身等诸根成此色身，和合积聚，覆盖真性，故名色阴。
二、受阴。受即领纳之义，谓六识领纳六尘，而有六受，和合积聚，覆盖真性，故名受阴。
三、想阴。想即思想之义，谓意识思想六尘，而成六想，和合积聚，覆盖真性，故名想阴。
四、行阴。行即迁流造作之义，谓因意识思想诸尘之境，而造作善恶业行，和合积聚，覆盖真性，故名行阴。
五、识阴。识即了别之义，谓以眼耳鼻舌身意这六种之识，于诸尘境上，照了分别，和合积聚，覆盖真性，故名识阴。
佛说：“一切法无我”。因众生在迷，于本来无我的一切法中，强立主宰，妄计为我，我即妄立，则一切法皆为我之所有。又于本来无我所的一切法中，妄立我所，即僧肇大师所谓：“我为万物主，万物为我所”者是也。
由于众生妄计五阴身心为我，是我的所在，我的全体，归我所有，所以就覆盖了真性，本具的智慧妙用不得显发，而惑业炽然，循业受报，轮回生死，为众苦所烧，痛烈难忍，不得出离。
《楞严经》云：“五阴虚妄，本无五阴”。虚即不实，妄即不真，五阴根本就不存在，如同梦幻，不是醒来梦境才空，即正在梦中，梦亦不实，当体即空，本无所有。人生如梦，不是众生觉悟了，五阴身心才空，即正在迷执五阴身心的时候，五阴身心亦未尝有。一句话，五阴身心不因众生迷而有，不因众生悟而空，五阴身心尚且不有，则说五阴身心有，说五阴身心空，皆成戏论也。观世音菩萨大慈大悲，揭示了事情的本来面目，令在迷的众生，当下识取，就路还家，切莫他寻。五阴身心尚且不有，我在何处？故曰无我。
生灭变异者，此指五阴身心，前际生，则因缘和合，虚妄相生；后际灭，则因缘脱离，虚妄名灭；中际变异，则五阴身心在不停地迁变改异。心在不停地生住异灭，身在不停地迁移变化，由是而趣向衰老、病苦、死亡，岂非生灭变异耶？
虚伪无主者，虚即不实，伪即不真，此指五阴身心无有真实，举体虚妄。五阴身心生老病死递相承代，欲其不生、不老、不病、不死，完全不能主宰。无主即无我也，我以主宰为义，然五阴身心不有，我以何立？我即不立，谁为主宰？既无主宰，则于生老病死皆不能作主，故曰无主。
心是恶源者，《楞严经》云：“佛告阿难，一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚，皆由不知两种根本，云何两种？一者无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者”。
一切众生即指在迷之凡夫，从无始以来即认妄为真，认贼为子，无我计我，非法计法，于我、法种种颠倒分别，此属起惑。依惑造业，熏成种子，名为业种，种即因也，为将来受苦之因，此属造业。自然二字，乃依惑业因，自然感生死果，乃一定之理，不可改移。自然下，意含定招苦果，此属苦果。惑业苦三，不相舍离，喻如恶叉聚。恶叉聚乃西域果名，《灌顶》云：“綖贯珠，一蒂三果，同聚而生”，惑业苦三似之，故以喻焉。
攀缘心乃生死妄本，能生出无边的生死、罪业和痛苦。此攀缘心即第六意识妄心，无有自体，攀缘所缘之境则有，不攀缘所缘之境则无，举体虚妄。然众生在迷，认妄为真，误认攀缘心为自己的真实心性，实属认贼为子，上当受骗，为贼所害，自劫家宝，不得佛的富贵，而受诸贫穷，即两种生死的贫穷困乏，同时杀害法身，伤害慧命，使众生长劫轮回生死，不得出离。
六道三途，由此攀缘心而得建立；地狱的刀山火海，依此攀缘心而得成就；诸饿鬼的呼号，赖此攀缘心而得出生；下贱蚊蝇、猪狗，用此攀缘心而得显现，乃至世间的生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题、种种逼迫，无不皆然。《起信论》云：“不觉故心动，……，动则有苦”。又云：“若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在”。又云：“一切心行，念念生灭，以是故苦”。《地藏经》云：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪”。达摩祖师说：“心生即是罪生时”。
综上而观，心之可畏，甚于苦海、火宅、牢狱，虽毒蛇、恶兽、怨贼未足为喻。心之丧人善事，罄竹难书，心之危害，言之穷劫难尽，实乃万恶之根，众罪之本，诸苦之生处，是罪恶的体，是生死的体，是苦的体。经云：“难可禁制，当急挫之，无令放逸，纵此心者，丧人善事”。是知，此心不可用，此心怎么用怎么不好，用得再好，也不如不用，用即弄巧成拙。一句话，此心不可用，用即成祸害。由是观之，非恶源而何？故曰，心是恶源。
形为罪薮者，此四大色身，乃循因结果，循业发现，故此身即是罪业、即是痛苦、即是灾难；此身即是恶病、即是毒刺、即是脓疮；此身即是衰老、即是病苦、即是死亡；此身即是毒蛇、即是恶兽、即是怨贼；此身即是行厕、即是粪秽、即是污浊；此身即是苦海、即是火宅、即是牢狱；此身即是系缚、即是逼迫、即是障碍。此身即是众苦都聚之处、众罪都聚之处、众秽都聚之处，杀盗淫妄充满其中，生老病死充满其中，粪秽污浊充满其中，非罪而何？故曰，形为罪薮。
如是观察者，如是乃指法之词，的指上面佛所说的无常、苦、空、无我等义。观察是佛教令我们从闻而思，从思而修，发起心上的观察之智，以智正念观察，世间国土、四大身心，的是无常、苦、空、无我，深信不疑，忍可于心，爱乐随顺也。
渐离生死者，如是自今以后，收摄身心，随顺圣教，改往修来，改正、修正自己，放舍对世界身心的迷执。我法二执渐轻，即可走出困境，改变被动局面，趣向坦途，走向光明，此即渐离生死之第一方便也。大德有言：“毫厘系念，三途业因，瞥尔情生，万劫羁锁”。
二、多欲为苦觉
第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。
前者第一觉，佛教众生觉知，世界、身心都是无常、苦、空、无我、生灭、可坏之法，不要执为实我、实法，借以降伏见惑。
此第二觉，佛教众生觉知多欲为苦，为令众生降伏思惑。思惑虽多，欲贪为本。欲者，《大乘义章》曰：“染爱尘境，名之为欲”。尘境虽多，不外色声香味触，或名财色名食睡，又名食欲、味欲、触欲、淫欲、睡欲也。众生于此多生贪染，如眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，身贪触，欲海无涯，多为沉溺，而堕入三途，受苦无量，万劫难复。所谓五欲乃地狱五条根，言不虚也。
《天台止观》云：“五尘非欲，而其中有味，能起行人须欲之心，常能牵人入诸魔境”故也。
一、色欲。即世间青黄赤白、殊胜的生活资具，及男女等色也。谓人以色悦情适意，能令众生贪求恋著，不能出离，是为色欲。
二、声欲。谓丝竹环珮及男女歌舞等声，能令众生贪求恋著，不能出离，是为声欲。
三、香欲。谓男女身香及世间一切诸香，能令众生贪求恋著，不能出离，是为香欲。
四、味欲。谓种种美食、肴膳等美味，能令众生贪求恋著，不能出离，是为味欲。
五、触欲。谓男女身分柔软细滑，及衣服等种种好触，能令众生贪求恋著，不得出离，是为触欲。
多欲为苦者，此多欲乃指五欲具足也。佛说：“欲为苦本”，乃众苦的根和本，必生长出三途之苦，故曰，多欲为苦。多欲是因，为苦是果，依因感果，自然之理。《佛遗教经》云：“多求利故，苦恼亦多”，亦此义也。
生死疲劳，从贪欲起者，此二句解释多欲为苦。生死疲劳是果，从贪欲起是因。生死乃众生之大苦，无始劫来就生生死死，死死生生，如旋火轮，恶性循环，无有休息，苦果相续，疲乏劳累，果必由因，故曰，从贪欲起，贪欲即因也。
《法华经》云：“诸苦所因，贪欲为本”。《圆觉经》云：“一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回”，亦此义也，是知贪欲为害大矣。
少欲无为，身心自在，此二句反显上文多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起三句。少欲者，不多求也，谓虽有饮食、穿衣、住房之求，然有饭能除饥，有衣能御寒，有房能避风，借以支身行道足矣，除此更不多求。
无为者，对有为而说。有为者，造作义。《华严大疏》云：“以有所作为，故名有为”，乃无常、苦、空、无我，生灭可坏之法。无为者即真如、佛性、菩提、涅槃、圆觉、法界、妙心、本觉、实相，乃至不二法门等，乃同体异名也。性本天然，不假造作，不生不灭，不垢不净，不增不减之妙理也。
又无为乃佛弟子应修之法，所谓“弃欲学无为，身心自安贴，虚无得寂静，其心常淡泊”，如是受用境，妙绝于有为是也。
此无为不止是少欲，且能断除诸欲，乃至生死已了，所作已办，勿复烦恼，心得自在，于三界更无所学之阿罗汉，方是证入无为境界，乃是功夫自浅而深。阿罗汉，华言无学，于三界更无所学。亦名无生，谓再不来三界受生。又名应供，谓堪受人天供养，为众生作福田。具足六神通，飞行变化，旷劫寿命，住动天地，无不自在，故曰自在。
因果始于一念，但既在轮回，未能无念，惟当慎念。正念乃出离之期，盖一念正，则生八万四千智慧；一念邪，则生八万四千烦恼。
三、心无厌足觉
第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。
前者第二觉，既修少欲，此第三觉复修知足。佛意是教令众生以专修慧业也。以多欲不知足人，不惟起业，而最能障慧。今于少欲之中，又复知足，则慧业自可任运增进也。心无厌足者，无厌足，谓欲无止境，无有满足之时也。书云：“欲壑难填”，即喻欲心无厌足，如壑之填不满也。俗云：“人心不足蛇吞象”，亦此义也。又欲海无涯，沉溺于中，而不能自拔也，故不可任纵其心，贪求所欲也。
惟得多求者，谓惟一心贪求欲境，而事多求、恶求也。如贪财，有了一万，还想二万；贪色，有了一妻，还想一妾；贪名，做了部长，还想当总统；贪食，有了蔬食，还想佳肴；贪睡，有了夜眠，还想昼寝，总是无有厌足，求不止息也。增长罪恶者，此句乃承接前者惟得多求一句。既是多求，求者贪也，贪多业亦多，则如土长苗，日见增长，罪多苦必重也，故曰增长罪恶。
菩萨不尔者，菩萨梵语，具云菩提萨埵，简称菩萨，华言觉有情。菩萨是已经觉悟了的有情，众生是尚未觉悟之有情，菩萨能自己觉悟，同时能觉悟众生，故名觉有情。有情者，情指心说，心又称灵，以有知故，故名有情，即指含灵众生皆有灵知之性也。
菩萨不尔者，以在迷的众生是心无厌足，惟得多求，增长罪恶，菩萨不如是也。以菩萨是觉悟的人，乃大道心众生，以利益众生为体，不为自己求安乐，但为众生得离苦。菩萨若不能利益众生，即失掉了菩萨的体性，所以菩萨发心修无上觉道，就是为了提携法界众生出离苦轮，为众生而勤修戒定慧，为众生而常行六度、四摄，为众生而难行能行，难舍能舍，难忍能忍。菩萨就是以度众生为己任，每发一念，必济众生，决不为己设一计，菩萨无自己的事情可做。以菩萨了达一切法无我，唯为利益众生，而无休息也，又安能心无厌足，惟得多求，增长罪恶耶？故曰不尔。
常念知足，安贫守道，惟慧是业者，此三句乃菩萨悟后所发起之修净业功夫。常念者，不改为常，不忘为念。谓菩萨常念知足，不改不忘，不敢或时有改，或时有忘，即念兹在兹也。
知足者，《佛遗教经》云：“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法，即是富贵安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐，不知足者，虽处天堂，亦不称意；不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富；不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足”。俗语说：“知足者常乐”，亦此义也。
安贫守道者，安贫者，安是安分，贫是贫困。谓菩萨虽贫困，而能安分，即安住本分，本分即根本分内之事，所谓安住贫困，是必须履行完成的。孟子曰：“贫贱不能移”，亦此义也。又儒曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣，是君子不以贫穷困乏，而易其志”。俗云：“穷死不做贼”，皆安贫义也。守道者，谓以道自守也。守即安住看守。道在心上，以通达无碍为义。谓菩萨要常安住看守自己心上之道，令其通达无碍。如是则理智清楚，智慧开发，福慧增长，诸佛护念，一切通利，自可通至涅槃。是故，菩萨不以贫穷困乏而废道业也。
又《三论玄义》云：“至妙虚通，目之为道”。儒教说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。又“君子忧道不忧贫”，又云：“要尊师重道”。是故，佛门弟子自应克己循道，以身循道，如是则人贫道不贫也，乃至得佛之大富贵，所谓三身四智、五眼六通、无量百千陀罗尼门，再也不受两种生死的贫穷困乏，故曰，道不贫也。
孔子有弟子三千，贤人七十二。颜回是七十二贤人中第一之大贤，跟孔子学道，因他学得最好，所以孔子在《论语》中赞扬他说：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也”。
又弥勒菩萨说：
老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，
补破好遮寒，万事随缘了。
涕唾在面上，随它自干了，
我也省力气，他也无烦恼。
推着随他转，打我自睡倒，
这个波罗密，真是妙中宝。
人人做得到，何愁道不了？
此皆是安贫守道，以修道为乐之模范、学处也。
惟慧是业者，谓专志于修智慧之业也。业者，事办成为业。以欲乃损道伤慧之大敌也，今菩萨既能少欲知足，又复安贫守道，自可任运增进于慧业，即智慧自然开发也。
四、懈怠坠落觉
第四觉知。懈怠坠落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。
前者，佛教弟子少欲知足，安贫守道，正欲省其精力，办出世之要也。倘托言于少欲，局限于知足，而反坐在懈怠坑中，则坠落不浅矣。故必常行精进，以破三界见思烦恼，烦恼之魔既破，则五阴魔、天魔、死魔，皆悉摧伏也，而五阴十八界，狱乃可出也。
此佛教弟子觉知，懈怠坠落。精神不振为懈，意志消沉为怠，总指身心不勤懒散也。谓众生由懈怠蔽覆身心，不能勤修圣道之行，因而招致恼乱，必然下坠而不升，落后而不前也。亦如逆水行舟，不进则退，此必然之势也。
懈怠之病起于身心之见，则于修行，稍涉辛苦，便谓有碍身心，参禅打坐怕疲劳筋骨；学教怕劳费神思；念佛怕费力气；作福又怕奔波，如是则于自利利他之行，皆丧失矣。《菩萨本行经》云：“夫懈怠者，众行之累”。居家懈怠，则衣食不供。出家懈怠，则不能出离生死之苦。
常行精进者，此佛教以对治懈怠之法也。不杂为之精，一心修道故。不退为之进，勇猛直前故。懈怠是心病，精进是法药，以法药治心病，则药到病除矣。
《佛遗教经》云：“汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进，譬如小水长流，则能穿石。若行者之心，屡屡懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得，是名精进”。
又云：“汝等比丘，昼则修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废，中夜诵经，以自消息”。
破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱者，此三句显示，常行精进有破除烦恼恶、摧伏四魔、出阴界狱之功能力用。即精进修学佛法，能除生死之害，兴得证涅槃之利也。
烦恼者，谓纷繁之事扰乱心神，不得安宁，故曰烦恼。即贪嗔痴慢疑，及种种邪见是，共八万四千种，即无明迷惑之心也。此皆是不善浊恶之法，能杀害众生的慧命，劫夺众生的法身，使众生长劫轮回生死，不得出离，故曰烦恼恶。破者，谓既知懈怠坠落，而以智慧常行精进，即可破除一切恶魔也。佛言：“夫为道者，譬如一人与万人战，当披净戒铠，持禅定心，秉智慧剑，精进勇锐，不畏前境，无一法可当情，破灭魔军，得胜而还”，故曰破也。
摧伏四魔者，摧是摧毁，伏是降伏，即摧毁降伏也。魔者，梵语具云魔罗，华言能夺命。又云杀者，谓能夺人智慧之命，杀害出世善根也。
一、烦恼魔。谓众生在迷，贪著五尘欲境，而起诸烦恼，能夺人智慧之命，故曰烦恼魔。
二、五阴魔。谓众生以业力故，积聚色受想行识这五种虚妄之法，而成此身心，能夺人智慧之命，故名五阴魔。
三、死魔。谓人寿命终，舍离现生之处，能夺人智慧之命，故名死魔。以人临命终，神识溃烂，六根无主，四大坏散，风刀割截，舍报归冥，无处希望，阎罗殿上，战战兢兢，身心皆不能自持，一念之差，即瞥尔随他去，人身尚且难保，何况法身慧命耶？
四、天魔。谓住在欲界第六他化自在天，见人修道，以为减我眷属，空我宫殿，即兴魔事，恼乱行人，能夺人智慧之命，故曰天魔。
此之四魔，烦恼魔是内魔，其余三魔是外魔。世俗有言：“内乱外患”，内若不乱，则外不能患。今内之烦恼魔既破，则外之五阴魔、死魔、天魔，自无踪影也。
出阴界狱者，此阴即指色受想行识五阴身心也。界即指欲界、色界、无色界，三界也。众生虽具本觉佛性，妙明真心，然而迷而不自觉知，用诸妄想，此想不真，故有轮转。谓轮回六道，流转三途，致使佛性在缠，真心在妄，即佛性在惑业纠缠之中，真心在无明妄想之中，如是佛性、真心被六根所局，被六尘所染，被六识所固，不得自由分。今既常行精进，摧伏四魔，是生死已了，所作已办，勿复烦恼，心得自在，内脱身心，外遗世界，如鸟出笼，身心不能局，世界不能碍，摧毁打破生死疲劳，得自由分，而出离五阴身心之牢，三界之狱，故曰，出阴界狱。
五、愚痴生死觉
第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。
此佛教以应当觉悟，愚痴生死，即愚痴是生死因，生死是愚痴之果。愚痴者，自惑为愚，惑他为痴，即无明不觉迷惑之心也。此心乃生死妄本，能出生世间与出世间两种生死，故曰，愚痴生死。
菩萨常念，广学多闻，增长智慧者，以智慧能度愚痴。菩萨若不常念，广学多闻，增长智慧，则成暗中修道，难免坎坷、迷路也。
以佛说的三藏教典，即一代时教，乃从佛自性流出的般若妙智，即佛的智慧，属于光明性，能照亮众生愚痴暗昧的心地，使众生对于佛说的规矩、规范、法则、道理，能心开意解，心明眼亮，对于人生的道路，能方向明，路子不错，使我们修证有方。
又佛说的法都是揭示十方世界一切事物本来面目的，佛没有说不到的事物，说的都是规矩、规范、法则，宇宙人生的真实谛理。我们的一切疑惑、迷惑、障难和问题，在佛的三藏教典里，都可以找到圆满的答案。
佛说的法能启迪我们内心的觉悟，破除心上的暗昧，能使我们正确地认识这一切事物，从而对十法界的正邪、真伪、大小、圆偏，有所鉴别，有所拣择，决定取舍。取正、取真、取大、取圆，舍邪、舍伪、舍小、舍偏，方可步入修证无上菩提的康庄大道，如是佛果可期，道业可成矣。
四弘誓愿说：“法门无量誓愿学”。大德说：“深入经藏，智慧如海”。世间说：“不学无术”。又说：“不读哪家书，不识哪家字”。所以菩萨若不深入经藏，乃至把三藏教典学穷，开拓发明本具的般若妙智，又如何能破解我们心上深重的疑惑之情、迷惑之心、颠倒之见呢？又如何能教化众生，悉以大乐呢？
经云：“从闻思修，入三摩地”。所谓听闻佛法能开发智慧，是名闻慧；思维佛法能开发智慧，是名思慧；修学佛法，能开发智慧，是名修慧。三慧具足，则可证入三摩地，谓正受，亦名正定。
成就辩才者，以有智慧，方能成就四种智慧辩才。
一、法无碍辩。谓菩萨通达一切诸法名字、相貌，种种分别，辩说融通，无有滞碍，是名法无碍辩。
二、义无碍辩。谓菩萨了知一切诸法义理，为众生分别辩说，融会贯通，无有滞碍，是名义无碍辩。
三、辞无碍辩。谓菩萨于一切诸法名字、义理，随顺一切众生殊方异语，为其辩说，皆令得解，无有滞碍，名辞无碍辩。
四、乐说无碍辩。谓菩萨随顺一切不同根性众生所乐闻法，而为辩说，无有滞碍，名乐说无碍辩。
教化一切者，谓菩萨具有四种无碍辩才，才有能力，有办法，随顺众生的机宜，应以何法得度，即为说何法，令各得其所，随缘修行，皆得法益。
悉以大乐者，谓悉皆给与无上菩提觉法之乐，无余涅槃四德——常乐我净之乐，即诸佛之妙乐也。非声闻、缘觉小乘偏空之乐，更非人天有漏之乐，故名大乐。
六、贫苦多怨觉
第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人。
此佛教觉悟，贫穷困苦之人多有怨恨。续法师曰：“财产缺乏为贫，饥寒逼迫为苦”。多怨者，因贫穷困苦而心生怨恨也。或怨天道不公；或怨人道不平；或怨自己命穷。所谓贫而无怨者，难也。
横结恶缘者，以贫苦多怨之人，不知今生的贫苦是因过去悭贪不舍，乃循因结果，循业发现，所以当苦境现前时，多有怨恨。横结，谓不当结而结也，即怨心横起，或骂、或打、或盗、或抢，恣意所为，甚或铤而走险，为发泄私愤，向外危害，或与亲属，或与朋友，或与他人，结下恶业之缘。菩萨布施者，以前者众生贫苦多怨，横结恶缘，恶业之缘既结，循业受报，必招大苦，菩萨心生怜悯，而欲救度，广行布施，拔济贫苦。以菩萨是大道心众生，以利益众生为体，如经云：“不为自己求安乐，但为众生得离苦”故。所以众生贫于衣食，菩萨即施与衣食，令其饱暖；贫于佛法，菩萨即施与佛法，令其觉悟；贫于无畏，一是菩萨不给众生加于怖畏，二是众生有怖畏，菩萨能令其消除。
等念怨亲者，等即平等，念即观念。以菩萨了达，我与众生乃同一成佛真体，我即是众生，众生即是我，我与众生一体，众生与我不二。一切众生都是亲人，都应当慈悲；一切众生都是佛，都应当恭敬。众生之苦即是我之苦，众生若不得出苦，我亦终无出苦之日，众生若得出苦，我亦就在其中。众生好比华根，菩萨好比华果，菩萨以大悲水浇灌华根，菩萨华果才能茂盛。所以菩萨能以无缘大慈，同体大悲，等观众生，怨亲一相，普皆利益，而无拣择。
不念旧恶者，即过去对我所做的一切危害，是为旧恶，如骂过我、打过我、欺凌过我，乃至陷害过我，心无嗔恨。一、菩萨以慈眼视一切众生。二、菩萨了达一切法体性空寂，无我我所故，如《论语》曰：“伯夷、叔齐不念旧恶”。
不憎恶人者，以众生在迷，起诸邪见，无有正道可走，所以贪著世间，向外危害，造诸恶业，循业发现，受大苦恼，佛说为可怜悯者。而菩萨是代佛扬化，给众生拔苦兴乐的，又安敢憎恶人耶？故不憎恶人。
七、五欲过患觉
第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。
此佛教觉悟，五欲能生诸罪过与祸患。所谓财色名食睡，地狱五条根者，言不虚也。有言：财是惹祸的根苗；色是生死的根本；食是行厕的粪秽；名是缚人的绳索；睡是无明的暗室。五欲起争，如鸟竞肉；五欲烧人，如逆风执炬；五欲溺人，如被大洪水；五欲害人，如遭怨贼；五欲诳人，如遭大幻术。五欲过患言不能尽，失命丧身，败道长恶，出没六道，流浪三途，唯坐此五欲一端。五欲殃累，今世后世，穷劫难尽。呜呼！五欲之恶，诚居宇宙间之首者，而有生之类，无不为其祸也，是故，当思出离，乃为正道。
虽为俗人，不染世乐者，以前者，佛说五欲过患，危害无穷，不仅出家弟子，当修离欲行，而此二句，佛教在家弟子，亦当修离欲行，而不染世乐。世乐即五欲之乐也，乃世间人贪恋之乐，故名世乐，实则此乐非乐，究竟是苦。
世人无智，不知苦、空、无常、无我，迷苦为乐，如蝇聚厕，如蛾扑火，诚为可悲。佛意在家弟子虽为俗人，应当身处尘劳，心恒清净，如莲华虽出于污泥而不染也，做一个以三归自居，以五戒自守，不染世乐的在家修心之士，士乃清净雅致之称，即清净士也。
常念三衣、瓦钵、法器者，此佛教在家弟子，应当常念出家弟子所披之三衣、瓦钵、法器。
三衣者：一、安陀会。此云杂作衣，又名五条衣，一长一短，凡执劳作务，路途往还，均著此衣。二、郁多罗僧。此云入众衣，又名七条衣，二长一短，凡入众、礼拜、念诵、赴斋、讲法，均著此衣。三、僧伽黎。此云杂碎衣，亦名大衣，又名二十五条衣，凡入王宫升座讲法，入聚落乞食，均著此衣。
瓦钵，即钵多罗，此云应量器。体、色、量三者，皆须与佛法相应。体有泥及铁。
法器者，即出家人所用的应法之器，如锡杖等物。
志愿出家者，以在家弟子虽修福德智慧，若不永离居家五欲，终不可以绍隆三宝，住持佛法，续佛慧命，使法灯不灭，作人天眼目。故此句，佛教在家弟子，立志愿出家，离世俗之羁累，修出家之净行，以十方诸佛未有不示现出家而成道者。出家有三：一、辞亲出世俗家。二、悟道出五阴家。三、证果出三界家。
守道清白者，此佛教以道自守，清净洁白，而无染污也，所以者何？以身虽出家，心不入道，虽剃发染衣，将何所益？唯修无为之善法，则佛道可守，远离有为之烦恼，则心可清白，否则难免窃佛形仪，明知故犯，罪加一等也。
梵行高远者，梵行者，梵者净也，即净行也。谓菩萨无好坏、憎爱、空有等两边之染，名之为净。以此净心，运于慈悲，与众生乐，拔众生苦，故名梵行。能登涅槃山，故高；能至如来地，故远，故曰高远。
慈悲一切者，慈悲者，慈能与乐，悲能拔苦。一切者包括无余之义。谓菩萨能运无缘大慈，与一切众生乐。发同体大悲，拔一切众生苦。怨亲平等，无有拣择，普皆救度，无有遗余也，故曰，慈悲一切。
八、生死炽然、苦恼无量觉
第八觉知。生死炽然。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。
生死炽然，苦恼无量者，谓无始劫来，以众生在迷，而贪著世间，为自己的利益，不惜向外危害，造诸恶业，循业受报，而轮回六道，出没三途。所谓因缘和合，虚妄相生，因缘脱离，虚妄名灭，是生生死死，死死生生，如旋火轮，无有开始，无有终了，这种恶性循环，愈演愈烈，如大火燃烧，无有止息。无始劫来，倍受生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题，乃至地狱的刀山火海、饿鬼的饥虚之火、畜生的流血牺牲等众苦的逼恼、压迫，无有限量。
发大乘心，普济一切者，大乘者，乃对小乘说大乘，声闻、缘觉小乘之人只能自觉、自度、自利，而不能发心觉他、度他、利他，所以佛说为焦芽败种。菩萨不但能自觉、自度、自利，而且能发心觉他、度他、利他，令众生都出苦得乐，故名大乘。乘者，运载之义，菩萨观自他之苦，心生怜悯，即发大乘普皆利济之心，誓愿修自觉觉他、自度度他、自利利他之六度、四摄万行等广大之行，以期将自己与众生咸皆从生死此岸运载至涅槃彼岸，同出苦沦，共成佛道也。
愿代众生，受无量苦者，以无始劫来，众生生生世世就轮回六道，出没三途，生死路走得太远了，所以不能迷途知返，于三界火宅，被众苦所烧，痛烈难忍，无处希望。然又无能代者，菩萨看在眼里，悲在心上，而心生怜悯，誓愿修无上觉道、广大之行，以拯救之。以众生之苦，即是菩萨之苦，众生若不得出苦，菩萨亦终无出苦之日，所以菩萨虽久经劫数，舍身受身，难行苦行，乃至受无量苦，亦无所顾惜，终不舍觉悟、普度、利益之行也。
令诸众生，毕竟大乐者，谓菩萨发心广大，如地藏菩萨所发誓愿：“地狱不空，誓不成佛”，毕令法界众生皆得做佛，菩萨然后方登妙觉，圆满无上菩提也。此大乐乃十方诸佛所得之无上妙乐也，非人天有漏之乐；亦非声闻、缘觉小果之乐；又非菩萨分证法身实报之乐，乃是十方诸佛所得无上菩提觉法之乐，所证大般涅槃寂灭之乐，即自心本具之妙乐也，故曰大乐。
结叹
如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。
此四句结成本经名义。如此八事乃指前者佛所说的八种之法，是诸佛菩萨大人之所觉悟。既是诸佛菩萨大人之所觉悟，则我等一切众生亦应当觉悟。故佛以自己所觉悟之法，而欲觉悟一切众生，故说此经。
精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸者，此四句结成自觉、自度、自利功德。
精进修道者，即以自己所觉悟的八种之法，发起精勤勇进之修行。
慈悲修慧者，慈悲即所发的自觉觉他、自度度他、自利利他之大乘普济之心。由自己觉悟生死之苦，而知一切众生皆然，故发大慈大悲之心。为欲给众生拔苦兴乐，必须修般若智慧，所谓以理起智，以智照理，照到业尽情空，自然契入本心，性成无上道。
乘法身船者，乘者，运载义。法身者，即以真如佛性、实相理法为身。船是比喻，谓以清净法身喻船，依之而修六度四摄万行，庶可渡过生死苦海，而到达涅槃彼岸。彼岸者，即佛地也。涅槃者，涅而不生，槃而不灭，即诸佛所证之不生不灭的大般涅槃也。
复还生死。度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道。
此八句结成觉他、度他、利他功德。
复还生死，度脱众生者，以十方诸佛在因地，已发了无上菩提大愿，誓愿救度众生同出苦轮，共成佛道。今生死已了，佛道已成，故乘本愿力，倒驾慈航，重返娑婆，度脱一切，非业力使然。
以前八事，开导一切者，以者用也，谓用自己前者所觉悟的八种之法，开示、化导一切众生，令其觉悟，依法修行。令诸众生，觉生死苦者，以众生在迷，以苦为乐，虽居火宅，不知出离，故佛心生怜悯，于诸众生开示、化导，身为苦本，身从何来？乃由业生。业从何来？乃由惑生。是因惑造业，因业成身，因身受苦。是知，惑乃万恶之本，诸苦之源，众浊之生处，但能破惑，则业因、苦果无所依据，一切空寂。
舍离五欲，修心圣道者，佛说欲为苦本，乃苦的根和本。以贪欲之心乃妄情思惑，属粗重之苦，能生长出无边的生死、罪业和痛苦。五欲乃招苦之因，此前者已悟，今欲脱离三界之苦果，当舍离五欲，善修其心，不令贪著也。圣道即超凡入圣之道，唯此《八大人觉经》是，众生应当依之修心，而成圣人之道矣。
若佛弟子。诵此八事。于念念中。灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。
此八句结成念诵功德。
若佛弟子，无论出家在家，能诵此八事，既能诵其文，必能思其义。既能思其义，定能觉悟一切法苦、空、无常、无我，即我法二空之理。既悟我空、法空，自然于我、法不生贪欲之心。佛说：“心是万恶之源”。祖曰：“心生即是罪生时”。罪以心为体，今既不生贪欲之心，则罪无所依，故能灭无量罪。
进趣菩提，速登正觉者，进即进修，趣即趣向。菩提，梵语具云阿耨多罗三藐三菩提，此云无上正等正觉。超慢而快为之速，自下而上为之登。谓为佛弟子，果能诵此八事，由诵而思，由思而修，佛说：“由闻思修，入三摩地”，不速登正觉而何？正觉者，即诸佛所证之究竟觉。三摩地，乃进修无上菩提所修之定名。
永断生死，常住快乐者，生死有两种：一、三界内的分段生死。二、三界外的变易生死。永断即永远断绝，再不复受，即所谓究竟涅槃，不生不灭也。前者既已永断生死，自得涅槃，常住妙乐。此妙乐乃自心本具，性本天然，非从外得，无始劫前就未生，尽未来际亦不灭，今既得开拓发明，则一得永得，更不复失。如《圆觉经》云：“佛告金刚藏菩萨，善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷劫，金性不坏者”是也。
