慧能大师：无相颂

无相颂

说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。

法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。

说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。

邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。

菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。

世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。

色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。

波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。

自若无道心。闇行不见道。若真修道人。不见世间过。

若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。

但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。

欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。

佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。

正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。

此颂是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则刹那间。

善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。

这几句话是偈颂的前引。六祖大师说：‘我有一首无相颂’。《坛经》中所有偈颂，都称作无相颂。特别是此处十五首六十句，是《六祖坛经》的精华。我们要想研究《坛经》，应当先将这十五首颂文念熟，然后细心去研讨，这样你就晓得中国禅宗的旨趣。从此之后学佛，无论你修学哪一个法门，尤其是禅宗，自然不会落于空谈。于学佛过程中，则不易受他人的欺骗，更不会自欺。可见这十五首颂文相当重要，是我们学佛的原理原则。大师这几句话嘱咐得非常好，教我们必须要记诵、要取法。无论在家修行或者出家修行，只要依照这十五首颂的原理原则去修行，必定有成就。若是不能自修，仅仅把这六十句颂文背得很熟，还是无有益处。

颂有十五首，大致分为五个段落。第一个段落是讲‘佛教教学的宗旨’，这一段只有一首颂。第二首是独立的一段，‘说明佛法理论的依据’。第三首以下到十三首，共有十一首颂，这一长段是讲‘修学的方法’。第四段是一首，是讲‘果证’。末后第十五首颂，是‘结劝’。颂文体系、组织以及义理，非常精严，有条不紊，不但便于读诵，也是行门重要的原理原则。

说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。

这四句，我们乍看起来似乎是很容易懂，实际上所含的意思是既深且广。“说通及心通”，‘说’这一个字不但包括言说，同时也包括佛法所有的教学，用‘说’字来代表。‘通’是通达无碍，《华严经》讲的四无碍辩才，这是通的意思。‘心通’就是宗通，心通与说通就是所谓宗门与教下，但是宗门与教下是一不是二。过去有人说，心通的人一定达到说通，而说通之人未必能做到心通。这个说法也不无道理，但是如果我们深入一层观察，就知道心通与说通有密切的关系；若心不通，说通是绝对做不到。由此可知，要想做到说通，一定要心通。如何才能做到通达无碍？下面一句比喻为我们点出来了。“如日处虚空”，像太阳一样，在虚空之中，意思是教我们要做到一法不立，才能做到通达。做不到，换句话说，纵然是以研学而通达三藏经论，或者通达世出世间法，自己并没有真正证得这个境界，也不过是道听途说而已，不能做到‘通’字；通，简单来说就是一定要亲证。心通者，证悟实相；说通者，解悟佛说。此地的‘通’，是指证悟之说才是说通，决定不是解悟之说。这个意思，从以下的句子我们能看得出来。

这十五首颂，《法宝坛经无相颂讲话》解释得相当清楚，也举出禅宗许多公案来证实，并且得到当代禅宗大德虚云老和尚的印证。书中举出禅宗嘉山和尚公案，公案的内容是说明一个人，他亲证的境界到什么程度？所谓‘上无片瓦，下无立锥’，这两句话就是如日处虚空的意思，到这样的地步才可以说是亲证实相。证得实相之后，实相是体，演说是用。体是根本，说是末，本能摄末，所以心通的人自然就说通。说通的人，由说通而证得心通，这也是一种非常巧妙的方法。因为常常演说就是长时期的薰习，薰习时间长了，自然就能证悟。所以说，由说通至心通，这是菩萨的教法；由心通至说通，是如来的教法，我们应当从这里来观察。这是说明‘说’与‘心’是一不是二。前面两句是说明佛教教法的原则，一定要做到通达无碍。

下面这两句是说明佛祖立教的宗旨。“唯传见性法，出世破邪宗”。‘唯’是唯独。‘传’是承传，辗转授受。‘见’是讲亲证。‘性’是指众生本具的心性，在唯识称作阿赖耶识。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是传授见性之法。‘法’这个字是包罗万象，佛经里将这个字举作一切事物、一切理论、一切程序，乃至于虚空法界的总代名词。在这里，特别是指一切法里面的修行方法，尤其是指见性的方法。末后这一句，显示出佛法出世是普度一切众生。‘邪宗’，简单的说，凡是不以见性法为教学宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外无佛、心外无法的一切宗派，也是邪宗。佛法是无诤之法，但是有些时候我们也看到佛法里有一些争论，这是为了普度众生、破邪显正不得已的一种方法，决不是佛法喜欢争论。

初祖达摩祖师的老师般若多罗尊者，当年在他的本国教化众生，那时有两位法师，一位名叫佛大先，一位名叫佛大胜，都曾经与祖师同学于婆陀罗，修学小乘禅观。后来，佛大先遇到般若多罗，于是舍小向大，与祖师同门并化，被当时的世人称为门下二甘露门。而佛大胜却又分他的门徒成为六宗，所谓有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗。祖师看到他这种分法，非常感叹的说：这位法师已经是落在迹象里面，何况再分而支离破碎（这是说佛大胜的六宗）。祖师就说：‘我如果不为他辨别，这些人必然是永远被这些邪知邪见所缠缚而不能超越。’于是他就发大慈悲心到彼师门徒之处，一一与他们辩论，破他们的知见，使他们能破迷开悟，再回到正知正见。然后他才从海路来到中国，这就是中国初祖达摩祖师。

禅宗所谓‘佛佛唯传本体，师师密付本心’，性就是体，见性法才是真正如来家业。初祖分破六宗，已经给我们留下很好的榜样，所以说‘出世破邪宗’。佛门之外的邪宗，我们容易认识，而佛门以内的邪宗，我们不容易发觉，这是特别要注意到。凡是不以明心见性或者一心不乱为宗旨，皆是邪宗。

法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。

这首偈是说明佛教的教理。‘法’是指见性之法，也可以说是一切法。一切法以及见性法，实在是说不上顿超与渐进。问题在哪里？迷与悟。有人很快就破迷开悟，有些人很慢才能觉悟，什么原因？“只此见性门，愚人不可悉”。佛在《法华经》讲：‘唯有一乘法，无二亦无三。’所以，法确实是一，本无顿渐，只因众生迷悟千差，所以见道有早晚，这才建立顿渐的假名。‘见性门’是指东山法门。这个法门唯论见性法，不论禅定解脱，也是六祖大师所谓‘本来无一物’。不放下的，就是愚人，放下什么？佛门常说‘一切放下’，或者说‘放下万缘’，念佛法门常教导我们‘放下身心世界’。身是正报，世界是依报，正报与依报都是属于色法；心法是指八识与五十一心所。换句话说，不但外面的色法要放下，内里面的心法也要放下。放下就见性，放下就是见性门。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永远被摒弃在见性门外，所以说‘愚人不可悉’。

说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。

这首偈是行法的总说。‘说’是说法，也是指宗门对来机所说的话。如果把这个意思展开来讲，就包括佛法所谓八万四千法门，这表示多，法门无量；但是它的原理是一个，所以说“合理还归一”，‘合’是契合，契合到真理是一。《华严经》讲的‘一真法界’，《般若经》讲的‘一实相’，《维摩经》讲的‘不二法门’，净土宗讲的‘一心不乱’，这都是讲到‘一’。‘一’，还是勉强的一个名称，古德说：‘本自无二，一亦不立’；这桩事情就是所谓‘言语道断，心行处灭’，不是言说思量所能达到。既然这种原本不可说，而勉强说之为‘一’，我们对‘一’也就不能执著，执著就归不了‘一’。在禅宗里，祖师大德为逗当机，有所谓‘即心即佛，非心非佛’，‘狗子无佛性，狗子有佛性’。从这些公案来看，我们可以体会到，诸佛如来、历代祖师所说之言词，句句都是活活泼泼，教我们契入一实相，决定没有一个死方法来教导人。

“烦恼暗宅中，常须生慧日”，这两句讲的是真性自用。‘烦恼’，一般来讲所谓七情五欲。在佛法里说得更为清楚，如《百法》讲的六种根本烦恼、二十种随烦恼；换句话说，世出世间所说的烦恼，总不离贪嗔痴。从根本上说，贪嗔痴外，再加傲慢、疑惑、邪见（或称恶见）。在烦恼之中，修道之人应常转烦恼为般若智慧，此是修行见性的原则，亦是契合一真理体的修为，在般若里称作‘观照般若’。所以，怕的是我们提不起观照般若，就为烦恼所转。若能在烦恼之中提起观照，这是‘生慧日’。这句经文里，我们要特别注意‘常’字，要时常提起观照的功夫，古人所谓‘不怕念起，只怕觉迟’。

邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。

前面两句是邪正的定义，教我们认识什么是邪、什么是正。‘邪’就是烦恼生起，妄念起来时就是邪来，妄念去除就是正来。妄念如何去除？觉；‘念起即觉，觉之即悟’。换句话说，念起是‘邪来’，觉了是‘正来’。但是，这样的邪正是相对而生，是二不是一。二不是佛法，佛法是不二之法。所以，后半偈教导我们：“邪正俱不用，清净至无余。”邪与正都要离开；换言之，邪正不二，邪正一如。若是我们要去邪存正，正还是邪，所以必须要做到‘两边不立，中道不存’，这时清净心才能现前。清净心就是真如本性；换句话说，祖祖相传就是传见性法，见性法就是一颗清净心。假如我们疏忽清净心，不晓得在清净心上用功夫，我们在菩提大道就走入歧途。清净心是一定要证得的，但是清净心也是最不容易证得。为什么？《楞严经》云：‘知见立知，是无明本。’我们在一切境界中才存分别，就已经落到生灭门，就成了知见立知。

《坛经．参请机缘品》，有僧举卧轮禅师偈云：‘卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。’这首偈在我们看来，这个境界相当不错，正如神秀大师的偈颂：‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃’，是一样的意思。可是六祖大师听了之后，就知道这个境界依旧未明心地。若照此方法来修行，则是增长葛藤、增加系缚。所以，他从反面对症下药，说‘惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。’这首偈的用意，就是‘邪正俱不用，清净至无余’。祖师这首偈是针对卧轮来作的，若不是卧轮的境界，这是决定用不得的。为什么？你起心动念就又错了。可见，我们不但是在日常生活中，就是在修学过程里，也不能起心动念，当然更不可以有所执著；佛法是破执著之法，一有执著就错了。

菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。

‘菩提’是印度话，中国意思是‘觉’，觉是觉悟。此处所说的境界，有事有理。从理上讲，由断烦恼障而证得一切智，这是通于三乘（声闻、缘觉、菩萨）的菩提。从事上讲，由断所知障而证得一切种智，了知一切诸法，这是如来的菩提。如来菩提通于此二者，故称大菩提。

“菩提本自性”，如来的大觉本是自性中具足。六祖说：‘自性能含万法，名含藏识’，明白指出自性就是第八识。六祖当时三更入室，听受五祖讲《金刚经》，说到‘应无所住，而生其心’，祖师于言下大彻大悟，顺口说出：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法’，这也证明一切众生与十方如来的自性没有两样。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛与凡夫只不过是迷悟不同而已。在此祖师说，第一句是自觉，本来觉；第二句是转本觉为不觉，正是《起信论》所谓‘一念不觉’。‘一念’是什么？就是起心。“起心即是妄”，我们在一切法中起心动念，就是妄想，就是无明。

“净心在妄中，但正无三障。”此偈前两句是从本觉而迷成了不觉，后两句是本觉在不觉之中。只要我们能正，‘正’是什么意思？是‘邪正俱不用’，这就是正。你用邪，当然错了，你用正，还是错了；必须要邪正都不用，这才是佛所说的正法，三障就能离开了。‘三障’是烦恼障、业障、报障。这三障说出轮回的现象。烦恼是起惑，就是迷惑；业障是由迷而造作种种善恶业；有了业，业遇缘一定有果报，就成报障。这就是惑、业、苦所造成的三界六道轮回的现象。这一句中，祖师教导我们超越轮回的原理，就在一个‘正’字；‘正’字简单的说，就是真心在一切境界里，永远是一念不生、两边不著。诸位要晓得，起心动念是妄心，不是真心。这桩事情，我们在《楞严经》读得很多。楞严会上佛教导我们‘舍识用根’，根就是正，因为根确实是在一切境界中不生分别、不起执著。由此可知，生分别、起执著的是妄识，不是真心；也就是不是清净心，那是在妄识之中，在妄缘之中。

世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。

这首偈是教导我们自觉法。修道是修什么道？就是修见性之道、修成佛之道。修见性成佛道者，于世间一切事业皆不相妨碍，正是《华严经》所说‘理事无碍，事事无碍’。但是，修行人须“常自见己过”，与道即相应。‘常自见’就是自觉，怕的是见不到自己过失。‘过’，并不是说我们造罪过、做错事情，这种过我们容易觉察，凡夫都晓得，不是大修行人事情。此地，‘过’是指用邪、用正。用邪不必说，我们一般人都知道是过，用正也是过，这就很不容易懂。前面说‘邪正俱不用’，我们执著在正，分别在正，这就有很大的过失。

永嘉大师《证道歌》说：‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’这句话我们听起来很不容易懂，也没有法子肯定它。为什么？遇到利刀来伤害，或者遇到毒药，我们想想：我们起不起分别，动不动心？一生分别、一起执著就错了。这是讲的世间法。再讲出世间法，譬如戒律，小乘戒如比丘戒、比丘尼戒，大乘戒如菩萨戒，我们若是执著于戒相，错了，不执著于戒相，也错了。为什么？不守戒是犯过失，存心持戒亦不是正。‘邪正俱不用’，是持而无持，无持而持；运用于念佛上，是‘念而无念，无念而念’。要见到这个境界，与道才能相应，就是‘相当’的意思。这个境界非常微细，必须时常警觉自己，于一切法中，尤其是于大乘法门，无论自修、弘扬，我们有没有执著、有没有分别、有没有起心动念；若有执著、分别、起心动念，即是自己过。能见到自己的过，与道即相当。

色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。

这首偈的大意，是说明我们对于环境的觉悟。环境包括物质环境、自然环境以及人事环境。这里所著重的是人事环境。“色类”是说各色各类的有情众生，佛法一般讲‘胎、卵、湿、化’。“自有道”，‘自’就是他自己；本来自有真性，真性是一切众生所同具的。真性是清净平等，这是道的意思。道，不妨碍道，所以说“各不相妨恼”。只要我们不起分别执著，即能见到一切万物同此真常本性。

悟道之人，如古大德所说，‘彼以毒来，我以慈受’，这两句话说起来容易，做起来不简单，必须要真正通达诸法实相，才能做得到。在行持方面，看起来并不难懂，我们举最简单的例子：凡是冤家对头存一种毒害之心来对我，而我能以慈悲爱护之心来对他，这是古人所说的‘以德报怨’，这是很高的修养。‘怨’没有自性，‘毒’也不是真实，而‘德’、‘真诚’才是真实。佛法讲‘慈’，称为‘无缘大慈，同体大悲’，在此境界中必定是怨亲平等，这是佛法所提倡，这是道。离怨亲平等、真常自性的道，再去找道，六祖说‘终身不见道’。诸佛所证得的理体是究竟圆满，本无增减，亦无生灭，处处皆圆，所以，万类之中哪个不是佛？本源之性，也就是此处讲的‘道’，何曾有过分别？可惜的是，众生背觉合尘，迷头认影，离开心内之道，妄求心外之道，当然是无有是处。

波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。

“波波”是奔波不停。此地并不是指我们一个人在一生中劳碌奔波，文字中含有深义，是说我们的心，心到处攀缘永远得不到休息，如此度过一生，一直到老死，必定会懊悔，这一生空过了。换句话说，若要一生不空过，就要修定，心能在境界中做主宰。大经云：‘若能转境，则同如来’，如此才能见到真道。“真道”是真常之道，佛法称为诸法实相，亦称为真如本性。要想见到真道，大师告诉我们“行正即是道”。‘行正’二字是关键所在；邪正不二，邪正俱不用。所谓不思善、不思恶，屏息诸缘，不生一念，根尘不偶，一切皆舍，舍相亦无，如此才是正行；正行与道相应，正行才能真正见道。

‘离道别觅道’，是邪见之人。三祖教导我们：‘不用求真，唯须息见。’意思是说，把我们的妄想、分别、执著止住；止住之后，心才能定得下来，心才能静下来，直到根境相偶时候，不起分别，不起妄念，一切任运自然。行者能真正通达这个道理，不违背这个道理，表现在日常生活行为之中，这就是‘行正’。正就是道，除了‘正’之外，更无别道。

自若无道心。闇行不见道。

“自若无道心，闇行不见道”，‘道心’就是觉心。没有觉心，人必定是迷惑颠倒。心迷倒，行必然不正。‘闇行’就是迷惑颠倒之行，这是修道之人、求道之人，所以不能见道的根本原因。这是修学佛法希望在这一生中有所证悟者，不可不知的关键所在。‘道心’，简单的说，无一切妄心，这就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心无所住，心无所住即是心心在道；心心在道，则举足下足，无非是道。闇行之人，心住于法，于是眼被法障碍，盲修瞎炼，无由见道。《金刚经》云：‘若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，即无所见。’与此地意思相同。‘若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色’，这是说明菩萨如何住于道心、如何行正行。

“若真修道人，不见世间过”。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。’修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除；换言之，‘能所’没有舍离。果然‘能所’亡了，所见世间众生见同不见；能所双忘，当处是道。古人所谓‘十字街头不见有一人在’，功夫到此程度，即是‘虚空粉碎，大地平沉’，这个时候，世间与出世间是一不是二。所以，我们若想知道自己所修之道，是真或是假？只须问自己，对待别人过失是见或不见，即能考验。果然确实不见一切众生过失，自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失，则不是众生有过失，而是自己的烦恼心所与境界相应，所以，是自己的过失，而不是众生的过失。

若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。

这首偈是说明‘若真修道人，不见世间过’的义趣。如果我还在批评别人过失，便是起心分别，我相未忘。他人之过失，与我本来没有关系，起心分别即生嗔恚，烦恼种子渗入识田，转变为自家之过失，这是不智的行持，所以叫做‘左’。“若见他人非，自非却是左”，‘左’就是错了，自己错了。佛门教导我们要修怨亲平等观。“他非我不非，我非自有过”，只著重在个人的自修。

真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是将宇宙人生一切真相确实的了解，不能含糊笼统。了解得愈真切，我们的分别、执著、妄心才真正能放下，所谓是‘歇即菩提’，才能歇下。否则，在环境中总免不了起心动念。起心动念之所以不能顿歇，皆由无始劫中的烦恼习气。老同修都晓得，烦恼易断，习气难除。习气不除，障碍明心见性。这十五首的偈颂，诸位要将它念熟，最好能背诵，常常提起觉照的功夫。一遇到境界，心里才动心，自己就能觉察到。觉察什么？‘他非我不非’，把自己的分别、执著、妄想、是非顿息。要求自己的心像明镜一样，古人所谓‘胡来现胡，汉来现汉’，胡是外国人，外国人照镜子，镜子现外国人的相，中国人照镜子，镜子现中国人的相；随缘现相，没有执著，没有分别，这就叫真心用事。庄子说：‘至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。’我们若是动了是非嗔恶之心，或者出言批评他人而与人结怨，这个错误就太大了。不但眼前我们与人结怨，而且识心中还种下恶报的种子，这才是真正的过失。所以说‘我非自有过’。

但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。

“但自却非心，打除烦恼破。”这两句就是教导我们如何断除是非之心、妄想之心，破除烦恼习气。‘却’是排除的意思。‘却非心’是排除非议他人的念头。修行人须如如不动，不理他人是非好恶。老子说：‘善者吾善之，不善者吾亦善之。’我们的心，永远像止水一样，自能打破烦恼。宝志公说：‘烦恼因心故有，无心烦恼何居，不劳分别取相，自然须臾得道。’又说：‘如我身空诸法空，千品万类悉皆同。’外境皆空，哪有是非人我？这样才是破除烦恼极妙方法。云门祖师说：‘你立不见立，行不见行，四大五蕴不可得，何处见有山河大地来？是你每日把钵盂盛饭，唤什么作饭？何处更有一粒米来？’到这田地，爱憎好恶都与自己真性毫无交涉，这时才真正是天下太平，更无一事。“憎爱不关心，长伸两脚卧。”这两句是说得大自在，显示参学之事已经圆满，所谓‘饥来吃饭困来眠’的大休大歇境界。

欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。

这首偈是说自己修学圆满之后，若有机缘，一定要从事于度化众生的事业。教化众生之目的，是令众生断疑、破惑、生信、见性。他人在迷，你想教导他趣向觉悟之道；他人步入邪途，你想化他归正路，这是诸佛菩萨出世的本怀，也是诸菩萨修因的正行。可是，自己方面必须具有方便的智慧，才能起化他的作用。何谓‘方便’？所谓方便，就是通于权巧的智慧。权巧乃是一种利益别人的手段方法。照这个意思来说，大小乘一切的佛教都可称为方便。‘方’是方法，‘便’是便用，便用契于一切众生根机的方法；还有一说，‘方’是方正之理，‘便’是巧妙之言辞，所谓四无碍之辩才；用方正之理与无碍的辩才利益一切众生。说真实的，究竟之旨归为真实；假设、暂用的，这是方便，又称为善巧、善权。这就是说明，必须用这些方法，才能入真实之门，才能入一真法界，才能证得一心不乱。在宗门里来讲，祖师开示说法的方便，在本经六祖为门人法海等举出‘动用三十六对’，这不过是一个例子而已。如实说，达到了说通心通，真正是一言难尽。凡是祖师开导后人的，都是大纲一类而已。我们从纲领中，能体会到这个义趣，悟入这个境界，然后才能受用无穷。不过，这样的启示，须是见性的善知识才能理解，才会运用。若无见性，只是学他人的方法，皆是死板而不灵活。

要想令人破迷开悟，当然不是容易事情。六祖在此告诉我们，要想叫别人断疑生信，自己一定要‘自性现’。可见，自性现的标准相当之高，也是相当的必要。因为，以自他一如的精纯心印力用，才能截断当机的现业流识，这样才能叫他言下大悟。这是宗门知识直指人心的妙密作用，往往不是教下所能做得到。宗门著重‘依义不依语’、‘依智不依识’，不注重文字名句，这也是我们应当要了解。

佛法在现今，已经流入到学说与理论，这样实在是丧失佛法本来面目。无论大小乘佛法，其目的是破迷开悟、离苦得乐；离苦得乐是果，而破迷开悟才是它真正的作用。如果要说到理论、说到学问，不但不能开悟，反而增长迷惑，这就违背佛法的根本精神。佛法的根本精神，是指导我们人生心行、行为，不是一种空谈的理论。说到这一点，《坛经》确实做到了，它的文字简洁，确实具足对一切修道人的心行，做一个最高原则性的指导方针，这也是为一切修学人所喜爱的一本典籍。可见得见性之后才具足无量的方便，决不是以知解来接引众生，所以他才能令众生得到究竟真实的利益，破迷开悟、离苦得乐。

佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。

这首偈是教导我们生信、悟解。“佛法”是指佛祖相传顿教之法。“世间”，‘世’有迁流的意思，‘间’有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间，一般讲两种世间：一种是‘有情世间’，另外一种是‘器世间’。佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。儒家说：‘道不远人，人之为道而远人，不可以为道也。’如果离开世间做人的本分，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角，就好比离开世间，决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻，所谓‘以金作器，器器皆金’，我们若舍器去求金，就与求兔角是一样愚痴。

世间一切诸法，佛在《法华经》为我们作‘如是’之解，所谓‘相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是’，能见到这十大要领，你就能见到百界千如。见到百界千如，才是真正的世间觉，成就一相三昧、一行三昧。‘十如是’，天台大师把它分作三句读。以‘相’来说，第一句‘如是相’，第二句是‘是相如’，第三句是‘相如是’。一个字有三种读法，十个字合起来就三十种读法，从这个读法里面，我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心，时节因缘成熟，头头是道，遇缘触著，当下豁然大悟。这种境界，在古代依照这种方法修行见性的人很多。

由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是‘一法如，一切法如’。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅槃不二。可见，迷就叫世间，觉就叫净土，随其心净即佛土净，迷悟在心，不在境界。所以，境界确实是‘如’、‘是’；换句话说，有所‘不如’，有所‘不是’，都是迷心的错误妄见。古人说：‘百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。’如是之法，我们要是能稍稍体会得，与佛又有什么不相同呢？所以，只要我们在一切境界中不起贪嗔妄念，离开一切善恶的妄想，行住坐卧，触目遇缘，与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说：‘境缘无好丑，好丑起于心。’我们要是把一切心息掉，妄情从哪里起来？妄情不起，起作用的就是真心。所谓‘但息妄缘，即如如佛’，这就是常住真心，这就是‘佛法在世间，不离世间觉’。

正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。

这首偈是讲到证果的方法。‘正见’是不二之见，不起心分别；换句话说，反过来都叫做‘邪见’。三祖《信心铭》云：‘一心不生，万法无咎。’正见迥然现前，身虽然在缠，心已经出世。试问：心不住相，还叫什么作世间？如果起心分别，必定被境界风苦乐所缠，这就叫世间。但是，邪与正，这是相对建立的名称。正能治邪，如同病去药除，邪被正所治，邪去掉了，正也不存在，所谓病去药除。所以，邪与正都要离开，这是讲邪正双遣。但是，在现前这个阶段，我们要觉悟，我们邪还没有去掉，所以要用正。等到邪没有了，正才不要。如果说，邪还没有去掉，先把正去掉，那个麻烦就大了，必定堕落。一定到邪念不生，正法也不要了，这个时候是邪正双遣，所谓灵光独耀，迥脱根尘，菩提本性宛然现前。

诸位要记住：‘佛是无求人’，我们求就错了；‘法是无求理’，你要求也错了。如果你执著「我都不求’，你还是同于有求；你要是著无为之相，还等于有为。《金刚经》云：‘不应取法，不应取非法。’又云：‘如来所得法，此法无实无虚。’这是般若经非常重要的句子，我们一定要牢牢的记住。在一切境缘中训练自己，一定要在境界里八风不动，然后才能超越，才能真正离开邪正两边，见得菩提自性。

此颂是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则刹那间。

这首偈是六祖对我们的结勉，说明以上的偈颂是顿教，一定要悟，不可以迷。悟了，就很快成就；迷了，是不能成功的。

师复曰。今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。

【东山法门】

（杂语）禅宗四祖道信，五祖弘忍，俱住黄梅东山，引接学人。故云：宋高僧传八曰：‘昔魏末有天竺沙门达摩者，得禅宗妙法。自释迦佛相传，授以衣钵为记。隐于嵩山少林寺。寻卒，以法付慧可，可付璨，璨付道信，信付忍。忍与信俱住东山，故谓其法为东山法门。’

【七情】

情者，乃是非之主，利害之根。或指喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；或指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊；或指喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲。［释氏要览卷下］

【五欲】

梵语pan~ca ka^ma^h!，巴利语 pan~ca ka^ma^。(一)又作五妙欲、妙五欲、五妙色。指染着色、声、香、味、触等五境所起之五种情欲。即：(一)色欲（梵ru^pa -ka^ma ），谓男女之形貌端庄及世间宝物玄、黄、朱、紫等种种妙色，能使众生乐着无厌。(二)声欲（梵s/abda -ka^ma ），谓丝竹与环佩之声及男女歌咏等声，能使众生乐着无厌。(三)香欲（梵gandha-ka^ma ），谓男女身体之香及世间一切诸香，能使众生乐着无厌。(四)味欲（梵rasa -ka^ma ），谓各种饮食肴膳等美味，能使众生乐着无厌。(五)触欲（梵spras!t!avya -ka^ma ），谓男女之身有柔软细滑、寒时体温、热时体凉及衣服等种种好触，能使众生乐着无厌。又相对于欲界粗弊之五欲，称色界、无色界之五欲为‘净洁五欲’。［佛遗教经、大智度论卷十七、卷三十七、摩诃止观卷四下］

【根】

梵语indriya 之意译。通常指器官、机能、能力之意。佛教用语中，‘根’一词亦含有器官能力之意。草木之根不仅具有增长方，且可衍生出枝干、花叶果实等。又如人类之眼、耳、鼻、舌、身等，不仅有助于人类之觉悟，且可促进信、精进、念、定、慧等，故以五根称之。

【戒相】

谓持戒表现之相状差别。如持五戒、十戒，乃至二百五十戒，一一戒中各有差别，按其持犯之轻重，各有不同之相状。一般指切切实实遵守戒律之相状。此乃南山行事钞所立戒四别之一。

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