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悟显法师:梵网经菩萨戒四十八轻戒,第四十拣择受戒戒

发布时间:2024-04-27 04:08:44作者:学典国学网
悟显法师:梵网经菩萨戒四十八轻戒,第四十拣择受戒戒

《梵网经》第四十、拣择受戒戒

「佛言。佛子。与人授戒时。不得拣择。一切国王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。淫男淫女。十八梵天。六欲天子。无根二根。黄门奴婢。一切鬼神。尽得受戒。应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣。乃至卧具。尽以坏色。身所著衣。一切染色。若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异。若欲受戒时。师应问言。汝现身不作七逆罪耶。菩萨法师不得与七逆人现身授戒。七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇黎。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七逆。即现身不得戒。余一切人尽得受戒。出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。而不即与授一切众生戒者。犯轻垢罪。」

这是第四十条,拣择受戒戒。佛告诉我们:学菩萨戒的佛子们,「与人授戒」的时候,在传戒时不可以拣择,无论他是「国王王子」,这是指显贵,乃至「大臣百官」,这是指达官。国王王子就是代表贵族,「比丘」或是「比丘尼」,这是出家众。「信男信女」,指清信士、清信女,在家居士。「淫男淫女」,这是指做特种行业的男女。「十八梵天。六欲天子。」六欲天子是欲界天的天众,十八梵天是色界天的天众,这是指天众。

「无根二根。黄门奴婢。一切鬼神。尽得受戒。」「无根」就是没有生殖器官,「二根」是同时具有男女二根的,这些人都可以受菩萨戒,所以不应拣择受戒。因为菩萨戒是一切众生的本源,是佛性种子,所谓「众生受佛戒。即入诸佛位。」所以《梵网经》每一个人都可以学,梵网戒每一个人都可以受,不管你是什么身分,你做什么行业,都能受菩萨戒,但是如果你是黄门、是无根或是具二根的,或是六根有残缺的,或是欠债的,你想要出家受比丘戒,是不能登坛受戒的,因为释迦牟尼佛禁止,或年纪过大的,也不能受戒。年纪六十岁后就只能受沙弥戒,不然你要是登坛受戒,变成你的师父要倒过来照顾你。因为出家需要奉事师长,你年纪太大,也没有办法登坛,纵然受了戒,也变成你的和尚还要费心去照顾你。而且这还只是其中一种原因,所以出家戒是跟菩萨戒不同的。

在家人要受菩萨戒,出家人也要受,这是不得拣择受戒的对象。还有,也不可以挑戒律来受,现在佛门里面,就有出家人在戒坛里当场教在家人挑戒律来受,他说:「菩萨戒你能受的受,不能受的,到时候你在佛前再退戒就好。」这种出家人把受戒当网络购物,七天不满意还可以退。这是佛教,不是网络商店,你发心受戒,跪在千佛面前发誓,还有这些龙天善神的证明,有诸佛菩萨为你做证明,你既然发了愿,就要去做到,就要去守,没有临时退转的,更不可以拣择戒条来受,说你这条做得到,那条做不到,你做不到就表示你要犯戒,那就等于是破戒。

十重戒是同一体性的,你破一条等于破十条。你杀生,一定同时犯了偷盗、犯了邪淫,你一定也犯了瞋心,菩萨戒是相通的,你只要犯一条,就违背你的本性,所以不可能让你只持哪几条戒,十重戒不行,连四十八轻戒你也不能拣择,不能挑哪一条你能做得到的做,做不到的不做,这是不对的,就是因为做不到,所以才要做,有一些同修没有信心,他自己的下劣习气很重,没有信心、没有道心,他觉得菩萨戒很高,所以他就不听戒、不受戒,他以为这样不受戒,就能不犯戒,他就能消灾免难,实际上,正好相反,受戒有受戒的功德,持戒有持戒的善报,《菩萨璎珞本业经》说:「有犯名菩萨。无犯名外道。」意思是「有戒可犯名菩萨,无戒可犯名为外道」,你有菩萨戒可以犯,那你是菩萨。你不要以为菩萨就不会犯戒,菩萨还是会犯戒,所以才说「有戒可犯名为菩萨」,如果没有菩萨戒可以给你犯,你就是外道,因为你从来没有发心。正是因为做不到、境界达不到,所以才要去修行。要是你都已经能做到,那你也就算是已经具足菩萨戒者,也无所谓受与不受的问题。

佛说此戒是「为凡夫以及业障深重的众生,略开诸佛心地戒法」,也正是因为你是凡夫,所以需要受,佛为你讲诸佛心地戒品,要凡夫以及一切大众都来受持菩萨戒。正是因为你没做到,所以才要来做,所以不能拣择受戒,谁告诉你可以拣择受戒,这个人是外道、是邪师,你就看着,将来他一定会到三恶道去。所以众生要有择法眼,要有慧眼,要能知道哪些人讲的哪些东西有问题,跟佛性心地戒不相应,那你就要远离他。

出家人教你拣择受戒,这是错误的,不是好事,不应当亲近他,只要是受佛戒,菩萨戒是一受永受,因为菩萨戒就是众生的本性,本性从来不可能丧失,它比你的影子还亲近,要是没有阳光,影子就显现不出来,无作戒体就是你的本来面目,你现在眼睛在看、耳朵在听,都是这无作戒体在起作用,因为它就是真心本性,不因造作而得,不因修成,要先明了这一点,然后在事相上,在境界上,防非止恶,心不随念,心不随境界转,消除烦恼习气,那你的本来面目自然就显现出来,你烦恼习气消了,你就能识得原来你自己是这么清净,一尘不染。

「拣择受戒」表示你心有分别,落于二乘、落于外道当中,这类人都是断佛种性,所以不可以拣择受戒。那么在与人授戒,也就是传戒的时候,也不可以心生分别,觉得这个人有钱,或比较有名,或他是贵族,或他是黄门、奴婢,或是淫男淫女,心必须一切都不分别,凡是愿意发心受菩萨戒的,就一定得让他受,所以说「尽得受戒」,这也是让我们在生活上要远离分别心,也不要因为这个人跟你有仇,你就不跟他讲大乘法,你就不教他念佛出轮回,你故意不教他修行、明心见性,还说他没有根,拿世间书给他看,存心害人,让他堕落,那这就是你在拣择授戒。

你不要着文字相,只想到「戒」,这「戒」就是指大乘经律,要劝导众生学大乘,你不要害人,故意拿外道的书给他看,拿世间的杂论给他看,或拿着毁谤大乘的书给他看,这就是拣择受戒。其实,终究还是你没有智慧,所以自己心里有分别,也没有发起慈悲心,同时你也是在破坏正法。所以要知道,我们学佛受菩萨戒,自己就要推广正法,推广大乘,流通三世,化化不绝,令众生能够受持大乘经律,能够学习大乘经律,所以你不可以起这些分别想。纵然这个人是恶人、是外道、是邪见人,我们都要善言劝导他,让他也能够回心转意来学大乘,因为佛法当中最殊胜的就是大乘法,大乘法就是平等法门,一切众生都能受、都能学。

《金刚经》讲:「是法平等。无有高下。」这「法」是指什么?不是指净土或禅,或是大小二乘。是法平等就是讲一乘,这法门就是一乘法门,一乘教法,一心之法,这个法才是平等的,一切众生本来具足,所以每一个人学,都能够成就。实际上来看,大小二乘只是接引众生而已,重点是要让众生能信入大乘,能了知真心本性。

刚开始有一些人不了解,或是业障比较重,所以为他讲一些小乘,目的是要摄归于大乘,等你了解大乘以后,还要悟自本心,这才是大乘的用意,你不要学了大乘又堕在大乘上,当然大乘确实比小乘殊胜,可是你既然已经学了大乘,就要学到大乘的心髓。不要觉得大乘比较高,小乘比较差,勿作如是念,这样才是真正的佛陀弟子。

在什么状况下可以拣择受戒呢?必须是你遇到外道时,对于外道的戒你要有所拣择,绝不能去受外道的戒,或邪见人的戒,都不能受。如果告诉你无所拣择,你误以为:不要拣择受戒,结果外道的戒你也去受,邪师在传的你也去受,甚至背大向小,去受二乘戒,那这就不对了。

为什么说二乘戒不能受呢?不是它的戒相上不能受,只是你不能着相,不能学小乘的心法,你要学大乘的心法。所以你也要能够拣择,于无拣择中不妨善立拣择,所以你不能想说「什么戒都一样」,「外道戒也一样」,因为外道有些戒是人天乘的戒,五戒十善,这些戒佛教也有,但是外道受戒,是为了世间的长命百岁,或是希望能够有钱、有神通。二乘人受戒,是希望能证果,能够入涅盘。大乘人受戒,知道戒即是我心,我心即是戒,心境一如,没有能,也没有所,能所一如,这是大乘戒,跟凡夫持五戒、受持十善,跟二乘人的用心都不同。但是对于不懂的人而言,会觉得很像。

在戒条(戒相)上,菩萨戒跟五戒十善好像很像,实际上,它们的用心完全不一样,功德果报也完全不一样,所以我们还是要受菩萨戒。菩萨戒包含:摄善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒的一切戒法,而持二乘戒只能证声闻,持外道戒就变成外道,像外道有持牛戒、持狗戒的,这些人来生就是做牛做狗,这就是外道戒,持了,还是变成轮回的众生,所以还是要在无拣择中善拣择。

这「无拣择」是告诉你,在大乘戒法当中不要依你的习气拣择,当人家学法的时候,不要拣择这个人是甚么样的出身,所谓的无拣择是要在这里着眼。其余,是大乘戒,是小乘戒,是外道戒,或人天乘戒,你也要善能分别,所谓「能善分别诸法相,于第一义而不动」,所以不是跟你讲不要拣择,你就乱学一通,佛法讲「有寂有照」,若说「寂灭」则一切平等,若说「照用」则森罗差别。寂照同时,寂而常照,照而常寂。虽然有森罗及万象,实际上是一法之所印,所谓「文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。」这都是直指真心本性,从「照」能入「寂」,能了别诸法之相,但于第一义,你也能安住不动。「如镜现像,似珠随色。」就好像摩尼珠,讲摩尼珠一般人比较没有感觉,也就好像玻璃珠,它能显现一切色相,但是色相不会在这珠子里面停留。如镜子,能够照现一切相,没有远近的差别,远的、近的都一时显现,虽然能照出相,但是镜子里面从来不留影。我们的真心本性运用起来就是如此,本来用心如镜的。而众生就是留影于心,结果一照万物的时候,它就起了「能所相」、就起了「对待念」,一分别,就掉到这妄想境界里去了。所以要知道,大乘的拣择,也叫做「智慧」、「般若」,是寂照同时。小乘人修定,到后来他只有定,还需要起观,以免定力过盛。他需要「慧」来开发他的「定」,也要「定」来辅助他的「慧」。不然,慧如果过多,心又散乱,都是不究竟的。大乘是「定慧等持」、「寂照不二」、「止观双运」,这是大乘人的用心。正确的拣择是这样拣择。

「应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。」身所穿着的袈裟,要使它坏色。所谓「坏色」就是让你离开世俗的欲染。世间人总是想着:「今天要穿什么衣服、要怎么打扮、怎么吸引人,不然人家会说我长的丑,会觉得我其貌不扬」,所以现在的人都会去整形、美容、美体……等等,这都是因为心随世俗而染着。不要以为「使袈裟坏色」是只讲出家人的袈裟要坏色,佛是教所有受戒的人,身上的衣服都要坏色;但不是叫你把它染色,那你又听错了,又不对了,是教你心不要随世俗而染,不染于世俗,才叫「坏色衣」,你要是能如是用心、如是坏色,那你所穿的衣服即使是挂满了璎珞珠宝,也都是坏色衣,至于出家人当然还是穿出家人的衣服,因为出家人有属于出家人的衣服,经文中有特别讲到「要与俗服有异」。

世俗人的穿著搭配,是端视各种不同场合而定,重点在于你要学着心不染着。刚开始没办法完全改,你就穿着朴素一点,先从基本的学起:不要爱打扮、不要喜欢化妆、抹香水、画眼影、装假睫毛、戴着瞳孔放大片……等等,不要戴这些东西。现在很多学生,甚至上班的人都会戴这些来装饰自己,怕自己被轻视、怕自己找不到工作,实际上,你不是怕找不到工作,而是怕你的这念「我」没有人理。所以这根本是「我相」除不掉的问题。所以说:「应教身所著袈裟。皆使坏色。」不光只是出家人的袈裟要坏色,在家人衣服也要坏色,坏色就是心不随世俗而染着,这才能与道相应。

经文说:「皆染使青黄赤黑紫色。」要使袈裟染色,青黄赤黑紫是正色,把它染偏掉,也就是说:不取青黄赤黑紫,染成不是正青也不是正黄,就像海青,它类似有点像橘色,不算是正黄色;红色的袈裟,它也不算正红色,颜色都有一点点色偏,现在讲色偏大家应该比较懂,就是「染色」的意思,这包括你日常的衣服、内衣,乃至卧具都要与俗人使用的有所差别,要能提起道心、正念,像现在很多寝具专卖店,讲究世界品牌、进口的、有机的、人体工学的……,他们在那里卖卧具,有的名片上还写着自己是睡眠大师,教你怎么睡觉,其实就是教你怎么昏沉,那些卧具如果是学佛人来用,五颜六色的,很多都是不如法的,当然也不是每一样都不如法。所以佛制定要「尽以坏色」,就是要你不要用这些容易让你起俗念的颜色,如果你真不会起俗念,能视而不见,那也无所谓,因为你心里已经不着其色了,故名坏色。有的众生很着相,很好颜色,这色在他心中并没有坏掉,对他来说有影响,所以要远离。菩萨戒是要持心,心能够离染污是很重要的,出家人也是一样,所以要做到「身所著衣。一切染色。」

像升座讲经所穿袈裟的颜色,它是有经典依据的;在经典里面讲到,凡是讲经「勤学众经。宣讲真义。以处本居中。应着黄衣。」「通达理味。开导利益。表发殊胜。应着赤色衣」,「赤色」就红色。所以讲经时,穿黄海青、搭红袈裟是如法的,不会不如法,正适合讲经的场合。如果是打坐、参禅,又有其他的颜色。海青袈裟的颜色规定,在明朝特别严谨,因为明朝的时候,国家有规定,修何种宗派,应要穿着什么颜色的海青、袈裟。到清朝以后,大家就没有这么讲究。现在去中国大陆,还会看到有一些是穿紫色袈裟的,或一些颜色比较不同的海青、袈裟,可能是沿袭以前下来的。

「若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异。」

这一点其实很重要。像现在有些出家人出门也不穿长衫,或常常不穿中褂,只穿着短褂就上街了,「短褂」等于出家人的内衣,穿出去等于现在人讲的「内衣外穿」,身为出家人,他只穿着短褂就走在大街上去买菜、逛卖场,他以为有穿就好,反正别人也看不懂。实际上这就不对了。你不能认为短褂与俗服有异就能穿上街了,二者虽有异,但也不能穿着内衣就出来。出家人要穿僧袜,僧袜上有套绑腿的松紧带,有些出家人也不绑腿,把僧服的裤管改成西装裤,就跟俗人一样,这就不如法。作为出家人,你要是上殿不绑腿,将来果报是会堕畜生道。你要是身上的毛发掉在大殿,是对佛不敬,护法神护持道场,他会不高兴,所以一定要把绑腿绑起来,这是对出家人要求的。

之前讲过,只要讲比丘,一定包含比丘尼。所穿着的衣服要与俗服有异,不可以跟世俗的衣服一样,因为,怕你变成世间人。所以要让你的衣服符合佛陀的规制,符合佛教戒律的要求,绝不能穿着俗服外出,像有些年纪大的老和尚、老法师,他无视于佛制的戒律,外出或出来见信徒时,他就乱七八糟,只穿唐装,认为自己年纪大了,无所谓。要知道,持戒须「如草系比丘」,不能认为你年纪大就放逸。当然不能只讲年纪大的,放逸的习气每个人都有,还有一些出家人的穿著都是不如法的,因为一般人不知道出家人该穿什么,但我们出家人一看就知道,那些是内衣外穿的,不然就是到道场来也不穿僧袜,也不绑腿的,像这些都是「光头俗汉」,出家人老实穿着出家人的衣服,你自然就会警惕,自己是一个出家人,你不会去一些出家人不该去的地方,如果出家人不穿出家的衣服,你反而穿俗服,那你就会肆无忌惮地起贪欲烦恼习气。所以佛要求我们的穿著要与俗服有异,这是对的,应当要遵守。

现在从穿着上一般是看不出来,到底他是真和尚还是假和尚,所以要从行为上、从他的知见上,来判断。前面就已经讲过很多了,你们再去回想、去听,就会知道。

「若欲受戒时。师应问言。汝现身不作七逆罪耶。」

你们要受戒时,受戒师会问你,你有没有犯七逆?你要回答:「没有」。必须没有犯七逆才能受戒。

「菩萨法师不得与七逆人现身授戒。」

若求戒人犯七逆,此生受戒师不能传授菩萨戒给他,所谓「七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇黎。破羯磨转法轮僧。杀圣人。」

这是七逆罪,只要七逆当中随犯一逆,那就不行受。何况是犯二逆、三逆。因为你犯了这七逆,表示你根本就不信佛法,怎么能够把戒法传给你!所以佛制定不可以为外道、恶人、邪见人说戒。像「破羯磨转法轮僧」,这是把和合的僧团破掉。要特别注意是:转法轮僧。如果这僧团的知见是依佛的知见,是正确的,可是你偏偏要在道场中讲《弟子规》、世俗经书要讲这些轮回邪见的东西,参杂在僧团里面,那就是破僧,这是七逆罪。如果你受了戒,你还在道场讲这些邪知邪见的东西,破坏人家修行,你也是现身就犯七逆罪。所以一定染污你的无作戒体。在戒律上就属于破戒的行为。因为你破僧,僧团是依着佛陀的教法,「小乘」依三法印,「大乘」依一实相印、依大乘的戒律。你却叫人不要学大乘的戒律、不要依一实相印,反教人要学人天乘,学让人轮回的人间佛教,那你这就破僧、破坏整个佛教。这些人去受戒,也不会得戒,因为他现身就犯七逆罪。

一般人没有办法杀佛,只能使其流血而已,所以叫「出佛身血」,你虽然没有杀佛,但因为你破坏佛教、破坏佛教形象这就算是出佛身血。「实智」名为母,「权智」名为父,你身为出家人,不做好出家人该做的事,你没有智慧、没有权巧方便,那就是杀父、杀母、杀了你的和尚,也就是亲教师、杀了你的轨范师,和尚、轨范师是僧,你毁坏祖师大德的教诫,就是杀和尚、杀阿阇黎,乃至于杀圣人。甚至如果你说大乘不是佛说、你说学大乘没有用,要先学小乘,先学世间法,那你是杀圣人!等于现身七逆罪都犯到。

不是只有拿刀要断和尚、阿阇黎的命才算犯杀,小乘人认为是拿刀来断命才算,大乘则是你只要知见不正确,你就犯了七逆。所以学佛、学大乘菩萨戒,要相当警觉,不可以起一念二乘外道之心,不然现身就犯七逆罪,你犯了就不能得戒,因为你根本就不信大乘,所以你会破羯磨转法轮僧,「羯磨」翻作中文叫「作业」,依佛的教诫,如法地做随机羯磨、如法的修行,勤修戒定慧、息灭贪瞋痴,所谓「转法轮」就是依着佛陀的经教如理而说。

如果你在大众一起共修时,或在讲经当中传播邪见,那就是破羯磨转法轮僧,现在的道场几乎都是子孙庙,但不是只有你这一家的子孙庙,你把这些邪见传播出去,不光只是破了你这一家的和合、你这一个道场的和合,你破坏了整个佛教,染污了整个佛教的正知正见,这就是破羯磨转法轮僧。

所以讲经的人一定要特别要小心,不可以夹杂世间的意念、邪见想法在你的讲座当中,一定要如法而说,要依佛、依四依法而说、依一实相印而说,这才不犯七逆,否则就是现身犯。心中有这些邪见的人,现身就犯七逆罪,纵然去参加菩萨戒仪式、纵然登三坛大戒的戒坛,他们也不会得戒。出来就是个假和尚,所以才会他心里想的、嘴巴说的都是世间法,所谓「三句话不离本行」,要是真的有得戒,你出来跟人家讲的自然会是佛法,想的都是修道的事情,在劝勉四众弟子时,就会教他们修道,这就是有得戒─得佛陀的教诫,得「光明金刚宝戒」。

所以七逆罪,不是只有「拿刀子去杀」这事相上的行为,最严重的是破僧,是知见不对,所说的是破坏佛教的知见,这种人现身不得戒。不然什么人来受都可以得戒,像前面讲的无根、二根、黄门、淫男淫女……这些人都能得戒,他想学、他想受,都能得法,都能成佛,唯有邪见的人、不信佛的人不得戒。你不信佛,你才会做出佛身血的事,像提婆达多。不信佛的人才敢杀和尚,才敢杀父、杀母,对于这类不信的人当然不能传给他。

像现在有些学戒律的出家人,因为有人恭敬他,他就迷惑颠倒,明明一些外道邪师的场所里面讲的都是不如法的邪说,人家请他去讲戒,他觉得对方名气很大,为了自己的贡高,于是就违背了佛陀教诫去为他们讲戒、传戒,这就犯了菩萨恶作罪。他不如法拣择这些是恶人、是邪见人,还为他们说戒、授戒。那外道邪师整天想的就是要人家学《弟子规》、学世间法,这表示他心里根本就没有佛法。身为佛弟子怎么能够把如来的至宝─「大乘菩萨戒」授予贼人!就好像你把你家的金银珠宝锁在保险库里面,旁边还贴了一张密码条,那你岂不是直接把这至宝就送给贼人了吗!祖师讲:佛法的戒藏,绝对不示与贼人。这「贼人」就是指邪见人、外道。所以在佛门传戒、讲戒的戒师们,你自己就要注意了,你如果在这上面不能拣择,你只想着你自身的名利,只想着你道场的名气,那你是犯了非常严重的过失。

在家人也一样,你若有身分、有地位,外道认为你是企业家、你是教授、博士……,要在某处为你开个座谈会,你要是起傲慢心,「我相」一起来,你去参加了,那你是在帮助恶人、邪见人谤三宝,犯的是波罗夷罪。即使他请你去讲,你也不能去,因为佛说:「不能为外道。恶人。邪见人讲说佛法。讲说戒律。」甚至你都不应该在那个地方出现,不然就是帮助这些贼人在毁灭正法,你也有过失!佛说:「反助外道。恶人。邪见人谤正法者。毁谤三宝者。是菩萨波罗夷罪。」如果这些外道、恶人、邪见人找上你,你不能去。「波罗夷」翻作中文就是断头。头断掉了就没有办法活了,所以要知道,你等于犯了菩萨断头罪。

这一条是限制根本就不学佛的人,或是一些行为不当的人,限制他们来佛门受戒,限制他们来出家。你不要自以为大慈大悲,随便帮人剃度,有一些人他是有前科的,如果你也让他来出家,出了家以后习气一上来,没人管得住,还有的出家人身上带枪,带着手榴弹,还有的到外面去吃肉,还赊自己师父的帐,还有一些是有前科的,有的他是有吸毒的,你不要听他嘴上好像很有悔改的心,他还有许多这类的同伴,你要维护佛教的形象,保持佛门的清净,他真有发好心要学佛,当个在家居士就好,不能让他出家,不然会破坏佛陀的正法,所以佛制凡是现身犯七逆者,不可以受戒。

「若具七逆」,这七逆当中随犯一条,都不可以受,「即现身不得戒」,即使你参加,不管你怎么求,都不会得戒,「余一切人尽得受戒」,其他人都可以受。那有很特别因缘的,他必须得忏除他的罪障,要得见好相,醒着的时候见佛相、见瑞相,那七逆罪消除,他才能受。不然即使再去参加增益戒,也都不会得戒。

「出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。」

出家人是不向国王礼拜的,因为出家人是跟世俗脱离的,但不是脱节。一般都是世间人脱节,佛教不会脱节,它是脱离。出家人「不向父母礼拜」,出家人是不拜父母的。在家人要剃度出家时,有个辞亲的仪式,他就是要跟世俗切割开来。所以出家后,即使他俗家父母死亡了,纵然他回去也不作礼拜,这是如法的。因为你出家是三宝形象,以三宝形象去拜俗人,会折损你父母的寿、损他们的福报,这是绝对不可以的。你不要等到你父母下了地狱,他再来跟你托梦说:「都是你害的,你在那里装孝顺,害得我堕到三涂去」。你自以为孝顺,结果是损父母的福,所以出家人不拜世俗的父母;至于在家人就正常,不过要用佛教仪式来办理这些丧事,不可以用世俗的礼仪。

你学佛了,就要用佛教的方式,这对你的父母、对你的六亲都有好处。所以出家人法,除不向父母礼拜,也「六亲不敬」,意思是:当你出家了,你在你俗家六亲当中,就不再行这些世俗的礼仪。这是帮助你离开对于亲人、亲眷的这些爱欲想。出家人既出家,「鬼神不礼」,就是不礼鬼神。像现在有的道场不懂规矩,他把万姓祖先的牌位放在大殿里面,这是绝对不如法。出家人要拜祖师,不是拜俗人的祖先,经典告诉你:出家人既不向父母礼拜,也不向六亲礼拜,你怎么还去拜鬼神?你家的祖先牌位尚且不行拜,你还去供别人家的排位,莫非嫌自己的祖宗不够多,才去拜其他世俗人的祖先。所以要清楚,这是出家人法。道场要如法,出家人就要拜祖师大德,要不忘本,这样学法才能增进。

在家的学佛人,除了拜祖先以外,还要拜祖师,这样你在菩提道上才有根有本。你要知道佛教是经过什么样的过程传过来的,你真知道佛法是靠祖师传下来的,你有丝毫感恩心、恭敬心,就不敢去毁坏它。现在交通发达,让你坐车按照玄奘大师的西行取经的路线,乘车去一趟,你要是真的走过那条路,就知道取经有多困难、多辛苦,何况当年祖师是用走的去。所以不可以忘恩负义去破坏佛教,破坏佛教的人果报是地狱,真应了那句「罪该万死」。所以,出家人是应该要拜祖师,不是在大殿里面供着别人家的祖先来拜,你已经出家了,连拜自己俗家祖先就已经不如法了,何况其他俗人的牌位!因为你已经是三宝的形象,佛教导弟子不可以拜。那些都是来学佛、来听经的,所以要懂,不能以佛的僧相去礼拜那些鬼神、祖先,那些都是凡夫。

经云:「但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。而不即与授一切众生戒者。」犯了这条,名为菩萨恶作罪。

「但解法师语」,所谓的「法师」是释迦牟尼佛。字面是指能够听得懂法师所讲的话。但真正意思是「愿意学佛的」。解法师语的,「有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。不即与授一切众生戒者。」这「一切众生戒」就是指菩萨戒。有人发心学佛求戒的,你不传授,是名菩萨恶作罪。

~~出处节录:《梵网经菩萨戒正说》一书,悟显法师讲述

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