怎样做才是既慈悲，而又使僧团的纪律严明，不把佛法作人情？
发布时间：2024-05-02 04:07:52作者：学典国学网问题：“师父现在止语静养，僧团应怎样修行和运作？如果有闹众、不受谏，不听话等现象发生时，执事和比丘尼应如何处理？怎样做才是既慈悲，而又使僧团的纪律严明，不把佛法作人情？”
当家师现在止语静养，这个僧团应该怎样运作和修行的问题。应该首先把当家师的止语和静养，当作是对我们僧团的一个考验，是对我们的慈悲，止语和静养不等于对我们大家没有摄受力，而是更好地摄受大家。同时给我们修行已经做出榜样，我们还要另外找榜样就不合适了。怎样修行？那就是按照当家师所修行的方式去做。
首先，我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语？因为语言多了，口开神气散。语言多，起心动念就多；语言少，起心动念就少。为什么生病？生出种种的毛病？就从语言多开始的。天下本无事，庸人自扰之。我们说得多，毛病就会生出来，没有也会变成有。首先从止语开始，所以说修行，大家都要静，不要说得过多。
怎样达到我们能够静？既能达到我们止语的目的，又能和大众和合去修？有四个字就可以解决这个问题，这是个宝贝，那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做，说你上斋堂——依教奉行；说你去打扫卫生间——依教奉行；说你去领着上殿——依教奉行；说你二堂吃饭——依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。包括起床，我们三点钟起床，那叫你两点钟起床——依教奉行；叫你一点钟起床——依教奉行；叫你不睡觉——也依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行，在不违犯常住的规矩下，每个人对我们说的话，我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的，去掉我们所有的习气和执着，这个非常好。
我以前给大家讲过，我在五台山茅篷的时候，在大寮做饭。人家告诉我，说这个砂子多，应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床，去淘米，他们喝早粥，那时候我是不喝，但给他们做。有个师父说，这两遍你就得提前起来去淘米，你不会一点到两点起来啊？当时自己听到这话，心里刚有想法，那个师父又讲了，你不依教奉行吗？我就没话说了，也不知他什么时候知道，我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后，我就天天一两点钟起来去淘米，最后成了这个茅篷起来最早的一位。(编者注：沙米：此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。)
所以说我们不管做什么事情，不要考虑这个事情对我们有什么损害，也不要考虑大家都不做，为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行，这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个，作为我们每天的行动的准则，那我们这个僧团就会和合，也就会修行了，心就老实。
僧团怎样修行？首先我们知道我们是僧团，是僧人，僧团是以戒律为根本的，我们一天一时都不能离开戒律。特别是当家师要止语静养，我们更应该向她学习，严格地持戒，严格地学戒。要研究戒律，把戒律作为我们最主要的修行方式。每天都要看戒，不能离开戒律，应该把戒律化成我们僧团的生命。戒在，僧团就在；戒律不在，僧团就不在了。我们修行是以戒律为基础的，这个基础没打好，一切都免谈。第一个是戒律，第二个是戒律，第三个还是戒律。我们把戒律看成生命，既是僧团的生命，又是我们的生命。怎样去维护这个戒律？那就是用我们的生命来换，宁可舍命不舍戒，才能去修行戒律，不给自己找任何方便。
咱们的维那师，在柏林禅寺受戒的时候，那里有个师父，是知客师，看他不摸钱，日中一食，后来就把他招呼去了，就说他：“你师父知不知道戒律的开遮持犯和方便？”他是这么回答的：“我师父教给我们宁舍生命不破戒。”后来这个师父就没有吱声。所以说我们想得到戒律必须用生命来护持，只有用生命护持戒律你才会得到方便，我们要的是真方便。
为什么说用生命护持戒律才会得到方便呢？当一个事物的生起，和你的持戒，它本来就是一个，它不是两个。有的人认为外面的境界是一个，我们持戒又是一回事，这就是心外找法。当我们严格持戒的时候，外面的境界就会减弱；当我们不持戒的时候，外面的境界就会增强。你是等它增强以后再跟它去斗争？还是你用生命来护持戒律的心，把它灭在萌芽之中？实际上都是一笔账，就看你怎么做的问题。
为什么用生命来护持戒律？因为生死也是我们的坚固妄想之一。释迦牟尼佛不断地舍身，包括舍身饲虎等等，都是要破除这个生死的幻境。他不断地舍生命，才能够以后成佛。我们也是这样，我们想成佛，必须用生命去换，用生命去换才能换来不生不灭。所以我们持戒要知道，以这种心去持戒才会真正地持。否则的话，我们只走于形式，并没有真正地深入你的种子识，也没有破除你的妄想。因为这个妄想非常坚固，坚固得叫我们已经不知道它是妄想。
所以说我们首先是持戒修行。有这种心，我们就应该安排好课程，这个由你们执事人去安排。我的想法，就是把沙弥尼戒，还有式叉摩那戒，还有比丘尼戒，反复地看，反复地研究。那是无价之宝，那是无上的清凉。虽然尼众业重，戒条比较多，但是你们要知道，你们有大福报，佛给你定了这么多的宝贝。那是难得的，每条都是非常清凉，所以说一定要把它抓住。
比如说我们念佛(打佛七)了，学戒可以暂时放下，但是对戒律，在行为上不能放下。在平时要安排一定时间，每天的下午或上午，哪怕一个小时的学戒律也是好的。实在没有一个小时，那你有十分钟也是好的；十分钟也没有，你有一分钟，也是好的；你哪怕把戒本举一举，那也是好的。让我们的心念永远地不离开戒律，常在戒律之中，我们这个僧团就坚固，就会发挥僧团的作用。它就像一个长城一样，任何外道、天魔都不能破。末法时期只有戒律才是我们唯一的保证。佛讲：末法时期以戒为师，这是非常重要，也是真理所在。我们想和合，首先要在戒律基础上和合。有了戒律，我们都能够约束自己，它就和合了。在运作上应该常讨论，执事人常讨论戒律，常谈戒律的体会，不断地提起我们正念，不随顺人情超出戒律的范围。
比如有的人今天想吃豆腐，提出来：师父，能不能做豆腐？告诉他，僧团已经决定了，今天吃饭吃白菜，不能给他做豆腐。说这个人很可怜，有了想法，甚至想家了，得需要豆腐怎么办？那也不能给他做！应该给他讲吃豆腐的种种害处。因为这个心不清净，豆腐会变成毒药。今天吃豆腐，明天吃豆腐，吃来吃去，就可能给你吃还俗了，你看这豆腐能不能吃？不能吃，所以说这是毒药。因为你的想法加入这个豆腐里了，所以说就变成了错误的东西，有毒的东西。我们应该随顺着戒律去做，一切修行都是为戒，戒律才是真正的修行。
头些日子，台湾南林？是叫南林寺来电话，有个比丘尼来电话，说，师父啊，我想请教这个净人的问题，大悲寺这个净人是怎么样做的？一共提出了有十多条问题。我就给她讲，什么叫净人，咱们怎么样对待净人的。她听了以后挺感动。后来我就给她讲，我们所有的净人，一切作为，都是为了护持僧众不摸金钱这条戒律。当她听完了以后，说你们这个净人是真正的净人。她非常称赞。
我们的意思就是说，我们在修行中一切行为都是为戒律服务，不能有半点儿破坏戒律的行为存在。这样我们大家都能在戒律的基础上，就统一起来了，僧团就能运作起来。因为有了戒律，他就有了定力。有定力，他就有智慧，一切就自然而然地生出来了。因为他接近真理，本身戒律就是真理。
有的人说这样执着，如何如何的，要改。我们知道，戒律任何人不能改，菩萨不能改，阿罗汉也不能改，何况我们凡夫，更不能改。只有佛才能制定戒律，任何人不能改。不要在这里找任何方便，这样我们才有个持戒的心，否则我们连持都没有。
别看做，做也是表面。只有身和心统一，我们的这个戒律才会真正地运作起来，会形成一个清静的、真正的道场，把我们的这一方都笼罩在戒律之下，也就是在佛光之下。我们去做任何事情，才会、都会受到加持。
“如果有闹众不受谏、不听话，等现象发生时，”我们一定认真对待。
首先我们要有慈悲心。对某个人不管大事小情要理解，每个人有每个人的习气，有他的想法，我们要理解他，要关心他。不管有病啊、吃饭啊等等的事情，腰疼啊，今天如何如何啦，都要关心他，应该把这些事情要做好，不能麻痹。虽然我们告诉大家不要贪饮食，不要爱护身体，但作为执事人首先应该把这个问题处理好。关心大家、理解大家，在关心和理解的这个基础上，才能处理这个闹众。
我们帮助他、批评他，采取一切的办法都为了慈悲，都是为了教育。有的不受谏、不听，我们耐心地、和气地跟他讲，甚至可以呵斥他，大声呵斥他，这是根据我们的需要去讲。有时候不听话，一个人说不行，大家集体去说。
如果再不听，我们大家不理他，谁都不理他，不管你平时和他怎么好也不理他，坚决不理，你想帮助人，只有按执事人的方法去做，这才行。你们俩关系特别好，越好越不理他，让他有惭愧心。所以说这个大家必须统一行为。有的人就认为，那是你执事人的事，你说他批评他，但我俩说我俩好，背后还问：你怎么样？困不困啊？累不累啊？饿不饿啊？难不难受啊？我给你按摩按摩啊。这些事情就整个破坏了执事人所做的一切。这不合适，你帮倒忙，他就会生起一种慢心：你看还有人关心我，看来我做的这个事不是完全不对，还有对的地方，我还有我的势力呢。他就跟执事人继续干下去，争执下去，最后导致了他下地狱，你也跟着下地狱。这不是真正的帮助，是害人。我们帮助必须用集体的力量，执事人就代表了集体，代表了僧团。集体做的事情，不管是任何人都不能违背。这样我们就有了力量，就有了摄受力。
一个人是不能跟大众所对抗得了的，为什么他这样做？因为他那个心，自己也控制不了，被妄想和习气所左右，他很希望有力量把自己那个心给降伏，把自己的毛病习气给扭转过来，执事人的做法正是他的需要。有的人说：你看执事人太不慈悲，他怎么这样呢？对他态度这么不好呢？他不知道这是不听话的人的一种心理需要，它是一副药，必须这么做，只有这么做他的心才能降伏。
过去祖师大德棒打啊，拿水浇啊，等等的方法，目的就是降伏我们的心。因为我们的心特别坚固，他想起做一件事的时候自己也控制不了。明知不对，第一回不对，第二回不对，第三回连“不对”这二字他都忘了，就不能清醒了。这个时候如果有人给他浇一瓢凉水，打他一棒子，他可能从突然地袭击中，突然地一停顿：唉呀错了，不再往前走了。就像一个人要掉到河里了，有个人要给他突然拽上来，并没有管他疼还是不疼，救命为主，采取了一点办法是很有效的。所以说对这个办法不要怕挨说，我们做执事人的也要常讲。
我有个徒弟还俗了，他给我通电话的时候埋怨我没批评他。我说：你啊，就是我说你太少了。他说就是这么回事，你批评我太少，而且都是批评得最激烈的时候，就能控制一点妄想，心里好受一些。我如果表现一种慈悲，寻思寻思不说了，他说你这一不说，我就控制不了了。所以说虽然当时表面不能理解，但事后的效果确实是这样。
所以执事人，当家师都是付出很大辛苦。他们说你，完全是为了制止你那个妄想，帮你制止那个烦恼，并不是对你这个人去的。所以说我们大家应该共同来完成这件事情，执事人是我们的领头人，也是我们的代表，他说每句话我们都应该这么做的。
我上次跟大家讲过，原先我有一个徒弟不听话，一次他有争执之心，说话他讲理的地方，他想讲理。后来我告诉执事人，把他赶出寺院。正好这个执事人和他关系特别好，好的不得了，甚至和他母亲都非常好，俩人就有点私心话也搁一起讲。你说这个矛盾发生了，怎么办？师父一句话，他一点没有犹豫，伸手就把这个人拖到外面去了，一点都没客气，没有半点犹豫的意思。说我缓解劝一下，没有。一下子就给捩出去了。想不动弹，不走也不行，一直给撵出去了。没有说半句缓冲的语言和态度，一点也没有，完全是两个人。执事人就把他拖出去，他不走，不走也拖，一直给拖到山门外面，没过十分钟这人就回来忏悔来了，一下过来了。那时我们从师父到执事人都为他高兴，这叫救人呐。
所以说我们僧团里所执事的一切事情，都是为了救人，不是针对你那个人，是对着你那个妄想去的。因为你心里有个毒瘤，有个敌人在那块，帮你来处理掉。所以说我们对执事人所说的，所要执行的一切事情，不管理解和不理解就要马上执行。特别是这个僧值，僧值底下有执事人，安排谁都不要客气，特别和你关系好的更不能客气。因为你到这是了脱生死，是学佛法，不是来搞人情。对不听话，不受谏的，执事人要想执事的时候、执行的时候，大家共同努力来完成这件事情。如果执事人已经做决定，大家不跟他讲话，不理睬他，那所有的人都不能理睬他。就是他跟你讲，你也不能去做任何的眼色去表示跟他说话，眼睛动弹动弹，或者做个动作表示我理解了。那动作都不跟你讲，我就是没看见。只有这种力量才能改变一个人，才能救一个人。所以说这个很重要。
有时候我们这个人情面子太多太重，一看他昨天还和我唠磕，挺好的，尽跟我说心里话。今天他犯毛病，就是你认为他跟你说心里话才出现这个问题。他为什么能出现问题？就是因为老跟你说心里话，你的支持导致了他今天的过失。我们只能依法不依人，什么事情都要往法上靠，往戒律上靠，不能搞人情关系，这是个很大的一个事情。我们抛开了世俗来到僧团里，目的就是要成佛。
我们不要人情，不要感情，我们要的是什么？是真正的戒律。只有戒律才能够产生定力，有了定力才能产生智慧，智慧才是真正的慈和悲。而不是你本身没有戒律，你所说的还是慈和悲，那不是慈和悲，慈和悲都是无缘大慈、同体大悲的。无缘，和任何人没有缘，他不会随顺着人情去走，顺着感情走。他只能随顺着真理去走。他有无限的慈悲，他能为你付出一切，但是为的目的是让你成佛，了脱生死，离苦得乐，他能顺着你这条道走。有了慈和悲，他不会为了自己的名和利，去和你做什么交易，他是无私的心。所以说我们大家应该有真正的慈悲。所以说想叫僧团纪律严明，不把佛法做人情，那就是不讲人情，不讲感情。我们只讲慈和悲，慈和悲是在戒律上、在不讲人情上、在无我上才会生起慈和悲，那是菩萨的行为。只有菩萨才能生起这种慈和悲，只有阿罗汉才能生起这种慈和悲。所以说我们想得到真正的慈悲，只有按戒律，不讲人情、不讲感情。
同时包括对自己也是这样。那小心眼啊，就伤心了，那不行啊，这个自己跟自己就可怜起来了。那也不行的，你得跟它斗。有的人啊都挺关心他，大家对他都好，但是就伤心，就是伤心。
头些日子有个比丘尼，谁劝也劝不了她了，就是伤心。我问她大家对你不好啊？(她说)好，大家特别关心她。都关心她，那也不行，就是伤心，哭得不得了，说不清道不白地就是哭，谁也处理不了。后来别人介绍就找我去了，后来我给他慢慢讲。
就是说我们在戒律面前，应该是严格才能转一切，不要以为你会说就能够转一切，那不是。说我能够和大家都挺好，尽搞人情面子，那转不了一切。只有这个戒律才能转的，烦恼习气最怕你那种严持戒律的心，那是真实的。所以说戒律严明才是我们僧团的根本，大家一定要把戒律看成我们的生命去护持，不允许对它进行半点损害。
为什么不把佛法做人情？因为人情是六道轮回，只有克服人情才能成为佛。什么叫人情？就是众生在托生人，因为他是有百分之五十的淫欲心所形成的人。这个人情就是那个百分之五十的淫欲心所化成的，我们顺着它只能越来越堕落。
所以说人情害人，你不把人情看破了，老以为人情就是我们做人的基础。人并不是一个圣人，它只是六道轮回的一个过程。这个人情不克服你不可能超出轮回，我们不能随着人情。不顺人情就会顺着佛法，你顺着佛法走就不会有人情的，这个关系一定要看到。
特别要注意的现在有很多人说：你把人做好了才能成佛。这从某个角度有他的道理，先从基础做起，这对。但是一定注意，你人要做好了，不见得是佛，有时候反而离开了佛法。为什么说人做好了反而离开了佛法？你要的是所有的人所需要的一切欲望，你认为那个是把人做好了。家庭美满，儿女满堂，财产丰富，牛马成群，仆人一大帮，朋友一大串，这就是社会地位全有。他说的这一切这叫人、这叫好人。实际上在佛法里正是相反，正是轮回，套上了无数枷锁，所以说我们不能做这种人。
我们利用这人生，我们要做什么人？我们要做的是一无所得的人。穷，穷得什么都没有，没有一间房子，没有一文钱，没有一口饭吃，没有立足之地，这才是我们可以成佛的。如果你在这个世界上还有立足之地，做得那么圆满，我看你成不了佛了，只能在人世间做六道轮回了，甚至还下地狱去。所以说我们不把人情做佛法，这在我们来讲是很重要的一条。所以说要想把佛法得到手，首先要克服人情，不顺着人情，对人情要生起厌烦心，远离心，那我们顺从什么呢？就顺从戒律。
好，这个先讲到这里。
