妙境长老：学佛的次弟

【颂一】： 有情无量入佛法，根性有异学亦别，增上生与决定胜，如是二途一切摄。 【颂二】： 一切众生皆求乐，若无资具乐非有，佛知众具从施出，故佛先说布施论。 己所不欲勿施人，博爱众生不行非，善有善应不虚妄，故应受持清净戒。 有情虽为欲所苦，愿离於欲者甚少，若能发心修静虑，得三昧乐欲苦灭。 【颂三】： 若不发心修圣道，生死众苦无能出，圣道甚深复甚深，从闻思修为次第。 身不净，受是苦，止观无常与无我，过去心未来心现在心，无所住不取相不可得。 唯见色闻声，是人不知佛，真如非是识境故，暖顶忍世第一，一刹那见圣谛。 【颂四】： 假使积珍宝，崇高至於天，如是满世间，不如见道迹。 【寒山诗】： 重岩我卜居，鸟道绝人迹，庭际何所有，白云抱幽石， 住兹凡几年，屡见春秋易，寄语钟鼎家，虚名定无益。 ★★★★。

超定老法师慈悲，各位法师、各位居士，今天我们中国佛教，这个地区，不管是美国也好，加拿大也好，新加坡也好，台湾也好，佛教徒比十年前增加得非常的多，这可见，有善根的人还是不少的。虽然说，现在是末法时代，不是正法，但是，有善根的人多，还是特别吉祥的。但是，相信佛教的人多起来，也自然的引起一些问题，其中一个问题，就是学习佛法的次第，我们应该怎麽样学习佛法？这个问题，不但是初来到佛教的人，就是已经出了家，在佛教里面受了大戒的出家人，也同样的有这样的问题，所以，我想就这一方面表示我个人的看法，提供各位作参考。我分四节谈这个问题。
【颂一】： 『有情无量入佛法，根性有异学亦别，增上生与决定胜，如是二途一切摄。』。

第一节，我说四句话。
「有情无量入佛法，根性有异学亦别」，「有情无量」这句话，当然众生是无量无边的，胎卵湿化，欲界、色界、无色界，各式各样的众生非常多，虽然是无量无边，但是，现在说的「有情无量」不是那个意思，是来到佛法里面的人，叫做「有情无量」，就是已经相信佛教的人。这一方面的人，他们肯相信佛法，这叫做「入」，「入」这个字，就是相信的意思，如果他没有相信佛法，那不能算是入佛法。现在的人，我感觉到，的确是有智慧的，小孩子是例外的，年纪稍微大了，知识成熟了，对於某一种思想能建立信心，不是简单的事情，他一定经过长时期的思惟观察，感觉到是真的，我才相信的，如果有一点疑问，那是不可能有信心。所以，这里讨论的人，就是已经有了信心的人，他来到佛法里面，他应该根据什麽样的次第来学习佛法呢？
「根性有异学亦别」，人的善根、心性，是不一样的，虽然都是有善根，但是不完全一样，你有你的思想，我有我的好乐，那麽，自然是不一样。「根性」这句话，「根」这个字，是指过去世，就在现在的生命之前的生命，他可能在佛法里面熏习过、学习过，或者他学习过南传的佛教，或者学习过北传的佛教，也可能学习了密，或者学习显，或者学习得很深，或者学习一少部分，各式各样的情形不一样，那麽，「根」是指过去栽培的。「性」，是指现在的心，「性」这个字，在佛教里面是很深奥的，但是，现在我们不是那样的意思，性者，心也，就是现在的心。现在的心，现在我所欢喜的，我现在欢喜陀罗尼，或我欢喜静坐，或我欢喜做种种的功德，这就叫做性。这二个字，就表示过去在佛法里面的修行。或者，现在，在这个社会上，小时候父母的栽培，後来在学校里面的学习，後来在社会的大环境里面，也可以说是学习，这种种的关系的酝酿，他现在的心情是怎麽回事？他在佛法里面欢喜怎麽样？有人做医生的，有人做律师的，当然他的思想是不一样，来到佛法里面，也可能相同的，也可能不相同的。所以，「根性有异学亦别」，他来到佛法里面学习的时候，也就不一样，是不同的情形。
不同是不同，我们从大方向上来说，可以归纳成二类，我们不要说是无量无边的差别，就是「增上生与决定胜」，就是这二类。
何谓「增上生」？这个人不想学习正法，他不想要成佛、做大菩萨、做阿罗汉，他没有这个兴趣，他有什麽兴趣呢？就是希望我现在的生活好一点，我现在的生命结束了，我将来的生命更好一点，我就欢喜这样，你叫我修学圣道，我不欢喜。我们佛教徒里面，还是有这种情形的，这样做，这样的想法，也是对的，不能说不对。我希望我将来的寿命长一点，我的富贵比现在好一点，我将来的财富比现在还要多，我的身体健康没有病，这样的想法，也是对的。我希望我将来的眷属，父母也好，所有亲爱的人，都是特别好的，就像唐太宗，父亲也是皇帝，儿子也是皇帝，你看这个情形有多好，就是，我们希望将来的眷属更好，现在就是好，将来还要更好，这样的想法，也是对的。我希望将来的智慧比现在更高，我将来的能力比现在更强，这样的想法，也是对的。这就叫做增上生，这是一类。
第二类叫做「决定胜」，何谓决定胜？他是决定的胜利了，就叫做决定胜。例如，汉高祖刘邦与楚霸王项羽作战，刘邦常常是战败，战胜的时候不多，楚霸王战胜的时候是很多，但是这都不算数，最後胜利才是胜利，最後是刘邦胜利了，楚霸王是失败了，决定胜是这样的意思。他这个胜利以後，永久不再失败了，叫做决定胜。这样的意思，在佛教里面，可以说，学习圣道的人，譬如说，你能够得初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，我做阿罗汉，我做辟支佛，我做大菩萨，我成佛，这是决定胜，就是从那个以後，决定不会再失败了，是决定胜，这是一类人。我们佛教徒里面，很多很多的佛教徒，根性属於这一类的，叫做决定胜。
如果我愿意增上生，刚才说的，当然也是很好，但是，不是决定胜。因为我们将来可能再来人间，再来人间的情况比现在好得多，满我所愿了，的确是比现在好，但是靠不住的，为什麽靠不住呢？有可能糊涂了，权力大的时候，有可能「天子一怒，流血千里」，你可能要开枪了，可能会做恶事，做恶事就会失败了，就可能会这样。如果说：「我不做人，我要到天上去」，到天上去，当然是不错，天上是不老也不病，但是终究还是要死掉，死掉的时候，你的功德特别大，可能继续又生到天上去，但是，终究有一天，要从天上下来，来到人间了，可能还是一样，也可能还是做错事了，也可能过去做过什麽错误的事情，从天上下来时，就直接跑到三恶道去了，就苦了，那麽，不是决定胜。只有修学圣道是决定胜。
所以，从我们无量无边的佛教徒里面，我们可以分成这样二类，一类是欢喜增上生的，一类是欢喜决定胜的。这样的分类，是经论现成的说法，不是我的分类。
「如是二途一切摄」，就这二条道路，可以包括一切的佛教徒。一切的佛教徒，不超过这二类，是这样。当然，有的人是增上生，忽然转变成决定胜，那也是可能。也有可能自己是想要修学圣道，也是这样子做了，後来又退回去了，又做增上生了，这还是有可能的。除了这二类以外，那就不算数，不算是在佛教徒以内的。所以，这二类可以包摄一切的佛教徒。这二类的佛教徒，因为大家的意愿不一样，他学习佛法的次第也就不一样了。
【第二颂】： 『一切众生皆求乐，若无资具乐非有，佛知众具从施出，故佛先说布施论。
己所不欲勿施人，博爱众生不行非，善有善应不虚妄，故应受持清净戒。
有情虽为欲所苦，愿离於欲者甚少，若能发心修静虑，得三昧乐欲苦灭。』。
我们就先说增上生，增上生，他学习佛法的次第应该怎麽样呢？「一切众生皆求乐，若无资具乐非有，佛知众具从施出，故佛先说布施论」，如果我们走增上生这条路，我们就是要做这件事，第一件事就是要布施。第二个偈，「己所不欲勿施人，博爱众生不行非」，就是戒。第三个偈是修禅定。就是施戒修。你如果想要增上生，有这样的意愿，你学习佛法的次第就是施戒修，做这三种功德，修习这三种办法。
第一个方法是要布施，为何要布施呢？「一切众生皆求乐」，不论是佛教徒或非佛教徒，大家的意愿，都希望心情快乐，我自己也快乐，我也希望自己的父母快乐，我也希望哥哥弟弟姊姊妹妹一切的儿女夫妻都快乐，或者我做了皇帝，希望全国的人民都快乐，或希望全世界的人民都快乐。希望快乐，是所有的人的心情，一切众生的心情都是这样子，乃至畜生的世界也都是一样，都是希求快乐的。希求快乐，这件事，这样的希求，就是决定胜这一类的人，也是希求快乐的，没有说我希望苦的，没有这件事。如果说要修苦行，修苦行的目的是什麽？目的还是要求乐！如果只是求苦，没有什麽意思的。所以，求乐，这句话，没有人不是这样，而且是对的，希求快乐是对的，没有错误的。但是，这种快乐不是天然而有的。尤其是我们佛教的教义，认为世间上的事情都是因缘所生，没有因缘就没有这件事，要自己创造才有这件事，所以，我希求快乐，就要努力创造这种快乐，快乐才会出现。我们在佛法里面讲，乐是从那里来的呢？现在这四句话，「一切众生皆求乐，若无资具乐非有，佛知众具从施出，故佛先说布施论」，这不是我作的，这是入中论说的。
乐，要各种因缘才有乐。乐，是什麽因缘？要有资具，才有乐。资具是什麽？例如，我要住一个好房子，我心情才快乐，所以，这个房子就是资具，我有好的长裤、我穿好的衣服，我还买一个好的汽车，这都是资具，我有一个好的浴室，现在人的智慧增长了，浴室在房里面，古代乡村的人，可能现在还都是那样子，就是我的家现在也还是没有进步，根本可以说没有厕所，现在的人进步了，把厕所放在房子里面，这也是资具进步了，所以有乐。各式各样的资具，能够进步了，就使令我们心情快乐，天气冷的时候，屋子里面有暖气，天气热的时候，屋子里面有冷气，这就是资具。若没有资具，我们没有什麽乐，我们没有病痛的时候，身体健康，也是感觉没有什麽乐，就是感觉到没有什麽苦就是了。所以，「若无资具乐非有」，乐要靠种种如意的资具，才会出现快乐。我们人间的人、欲界天上的人，都是这样子。若没有外缘，就没有乐可说。所以，我们要希求乐，一定要有资具。这些资具是从那里来的呢？「佛知众具从施出」，佛的智慧，知道资具是从布施来的，你要布施，就是我们要有同情心，看见别人有困难时，我们拿出力量去解除他的困难，或者老年人要去看病，他没有病，我用车载他去看病，如果他的眼睛有病，我用车载他去看病，把他的眼治好了，这就是功德。
我们人稍大一点，朋友就会多，或者我们见的人多了，你就会发现人的眼睛不一样，有的人的眼睛有神有威，有的人的眼睛没有什麽神，平平常常的，可能看上去好像要睡觉的样子，没有精神，但是有的人的眼睛有威有神。我遇见一个人的眼睛有神，就是现在台湾的印顺老法师，你到那里与他见面谈话，他现在九十多岁了，你现在去看他，他的眼睛还是有神，与别人不一样。另外我听一个做过将军的人，他带过军队，做过将军，他告诉我，他在前线统帅几十万军作战的总司令，他回去向老蒋报告的时候，两眼相对的时候，心里就害怕，就是他的眼睛有威神。人的眼睛就是不一样。印顺老法师九十多岁了，他看书还是戴眼镜。我们的眼睛也是我们的资具。有的人身体有病，就是资具不太好，但是，有的人身体健康没有病，没有病也是乐，有病是苦恼的。
所以，这些资具，他的眼睛特别有神，是从那里来的呢？就是他做过特别的功德，其中一样功德，他帮助别人增长智慧，他做过这件功德，他将来的眼睛就会不同，若是这个人伤害别人的眼睛，他将来的那个眼睛就会有问题了，就不同了。例如，那个地方黑暗，需要有个光明，大家从那里走，才感觉到安全，那麽，你就发心在那里设一个灯，那麽，你将来的眼睛就会特别好。
所以，我们佛教也会说到其他的一些事情，有的人身体健康，从来没有病，但是有的人常常有病要常常看医生，这是什麽原因？佛法告诉我们，你有慈悲心，人与人之间的关系非常好，常爱护一切人，不伤害人，你将来的身体就会健康，如果我随时恼了，我就要打人，我就是伤害人，你将来的身体就会多诸病痛，因为你常常使人痛苦，你说一句话像刀似的，别人听见你一句话就心里痛，将来你的心情也不会快乐的，就会不好。
各式各样的资具，最重要的资具是我们的生命，这个生命是最重要。这个资具是从那里来的呢？「从施出」，从布施出来的。我布施人家欢乐，我常使人心情快乐，不要因为我而使人苦恼，这也是布施。别人有困难，我能去帮助，困难有各式样的困难，尽我所能，使人心情好一点，你能这样做呢，你就会有如意的资具，你现在也会好，你将来的资具也会特别好。

我们刚才说过，刘邦与项羽，刘邦的助手人才特别多，不管是文武，人才是特别多，项羽的人才是特别少，人才可以说是资具，刘邦的资具特别多，项羽的资具特别少。唐太宗也是，他的部下人才特别多，所以他成功了。所以，刘邦也成功了，而项羽失败了。所以，人要资具特别好而且要特别多，这是从那里来的呢？这是从施出。佛教的六波罗蜜里面，有一个忍波罗蜜，你若能修忍波罗蜜，你的朋友就会多，而且会逐渐的提高他的程度。如果你不能忍，你说话随时会伤害人，或者如何如何的，你的朋友会少。朋友少，也可以说是资具少。所以，从这方面看，我希望我将来的资具多而且好，就要有忍波罗蜜。
「故佛先说布施论」，佛观察众生皆求乐，为满足你的乐的愿望，就告诉你一个好的方法，就是你要先做布施。固然我们有财富，我们拿财富去解决别人的困难，其实不只於此，随时随地都是布施，随时你说一句好话，那也就是布施，随时有不如意的事情，你心里面不要愤怒，其实也是一种布施。
我们说布施，其中有一样是无畏施，我布施你一个不恐怖，如何讲呢？这句话包含的意思非常多。例如，这个人在佛法里面，他信佛了，他能受五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，我们劝他受五戒，他经过考虑以後接受。如果我劝一个人受五戒，他不接受，这表示什麽意思？「我要杀就杀，我要盗就盗，我要说谎话就说谎话」，就表示这个意思，这个人与你做朋友的时候，你的心情如何？你与这样的人做朋友的时候，你时时要谨慎，如果这个人诚恳的、真诚的，不是虚妄的，他受五戒，你与他做朋友的时候，你的心情是如何？你心里面安一点，这个人不偷盗、不说谎话，他说的话，可信的成份多，心情就没有恐怖，恐怖的程度会降低了，这就叫做无畏施。所以，我们能够品德好，我们就叫做无畏施。这样子，你将来的情形非常的好，环境非常好，好到什麽程度？你的朋友都对你很忠实的，就是你当初能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，你对与你有关系的人，你都能保持住不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，所以你将来到任何的地方，结果的时候，你周围的人对你也都这样子。所以，佛教里面说，我们在人间能受五戒，你受持得很圆满的时候，你会生到天上去，天上的人都是这样子，都是非常的忠厚和平，不像人间的人是靠不住。释提桓因是爱好和平的人，阿修罗要与他作战，他是不得已要与阿修罗对抗，但是，实在说，他的性格是和平的。
所以，佛告诉我们要布施，你能这样做，你将来就能快乐了，你将来就会有很多如意的资具，心情就会快乐，就没有苦恼，所以，我们若想要增上生，属於这一方面，你就要学习布施。财布施、法布施、无畏布施。法布施是什麽？就是智慧的布施，用你的智慧去布施给需要的人，你将来就会得到增上生的快乐。
「己所不欲勿施人，博爱众生不行非，善有善应不虚妄，故应受持清净戒」，前面是说布施，以下是说持戒，就是有的事情，我们不可以做。我们想要做这件事，为什麽不做呢？我愿意这样做，就可以这样做嘛，为何不准我做呢？道理就是「己所不欲勿施人」，很简单，你说我要做这种事情去影响对方，如果对方也以同样方法来对付我，我欢喜不欢喜呢？我不欢喜，那麽，你也不应以这样的事情来加在别人的身上，你应该「己所不欲勿施人」，这就叫做戒。佛教说的戒，就是这样的意思。譬如别人要杀害我，我不同意，我也不可以去杀害别人，佛教里面说的戒，不管是在家居士或出家人，不杀生这条戒，主要还是人与人的关系，人与我是同类，我应该尊重他爱护他，不可以伤害他。所以，这个不杀害，其实我们心平气和的时候，谁也不会说我要杀人，没有这件事，就是利害冲突的时候，或者是心里面或者是愤怒，或者是心里面贪而要去杀人，各式各样的因缘，佛说不可以杀。「己所不欲勿施人」是孔夫子说的，佛也说过这样的话，如果别人这样做，你不欢喜，你也不要这样做。你就这样想，「己所不欲勿施人」，这个戒就具足了，就可以守护住了。
别人伤害我，我不同意，所以我也不要伤害人，这是为了苦的关系，别人伤害我，我痛苦，所以我伤害别人，别人也会痛苦。所以，从这里要推而广之，我们要爱护一切人，也应该爱护一切众生，所以要博爱，要普遍的爱护一切众生。不但是人，其他的动物，我们也要爱护，它是一条牛、一只狗、一只鸟，乃至一个蚂蚁，我们都要爱护，我们不要伤害别人，对於别人有伤害的事情，我们都不要做。你若做了，有後患，他将来一定要有报复，就是一条狗或一条牛，你如果伤害它，它心里面明白白的，它就是不会说话，但是，将来有因缘的时候，它就是要报复的，那可怎麽办呢？过去的一个故事说，有一个人就不高兴一条狗，走过去就踢狗一下，狗很痛，来生他做了大将军，他各处走，就遇见以前踢他一脚的这个人，它就不高兴，他现在是大将军，一下子就把这个人杀死了。当然这个将军也不知道是什麽原因要杀这个人，就是不高兴就是了。所以，这件事，我们人与人之间的事，你尽量的容忍一点，你不要一时的愤怒，做一些错误的事情，是错误的。如果你爱护一切众生，将来也就很多是有缘的，你爱护这个人，这个人将来也做人或做天上的人，你也是做人或在那里，遇见了，大家都是有缘的，没有恨，所以应该这样子才好。
「善有善应不虚妄，故应受持清净戒」，我己所不欲，爱护一切众生，我不做伤害人的事情，但是，我忍不住时还是要做，应该忍一点不要做，应该做好事。做好事有何好处呢？「有善应」，你现在做好事，你将来就会有好的果报出来，这件事是真实不虚妄。
我们读过李密写的陈情表，李密是三国时代蜀国人，蜀国刘备死後，刘备的儿子刘禅做皇帝，李密在当时做一个小官，後来刘禅垮台了，这时候是晋朝，晋武帝听说李密的品德非常高，想要请他做官，但是，李密写了陈情表，文章大意是，他幼年时母亲改嫁，由他的祖母照顾他，现在他的祖母老很多，他现在要照顾他的祖母，所以无法去做官，陛下如果能满我的愿，我将来会报你的恩，其中有一句话「死当结草」的话。
「死当结草」是春秋时代的一个故事，佛教当时尚未来到中国，这个故事是，晋国的魏武子，他娶一个小太太，魏武子後来有病，就对他的儿子魏棵说：「如果我将来死了，就把我娶的小太太改嫁了，因为她的年纪还很轻」，後来，他病重的时候，又对他的儿子说：「如果我死了，就把我娶的小太太陪葬」，他就是改变原意了，後来他死了，但是，他的儿子魏棵并没有把这个小母亲殉葬，而把小母亲改嫁出去。後来，魏棵也做了晋国的将军，率领军队在一个地方与秦国作战，秦国先是败仗，後来改换一位将军，叫做杜回，杜回是不得了的将军，他领军与晋国作战，魏棵就输了，魏棵心里因此忧愁，他於夜间睡不著，忽然间打瞌睡了，就梦见一位老人说：「青草坡，青草坡」，他就自梦中醒来，他就对他的弟弟说：「我刚才梦见一位老人说，青草坡青草坡，是什麽意思呢」，他的弟弟就说：「有道理，青草坡是在我们这个城外某一个地方，那个地方青草深，那个老人告诉我们要往那里跑，所以我们打败仗时，不妨往那个地方跑，看看有什麽事情」，魏棵就说：「好」，因此他们把城门打开，继续与杜回作战，打几回合後，他们就往青草坡跑，跑至青草坡时，杜回追过来，但是，杜回的军队却被那里的青草绊倒，卫珂就看见有一位老人在那里把青草结成一个扣，所以杜回的军队经过那里就被青草扣绊倒了，这时候，魏棵就明白是怎麽回事，他们兄弟二人就回头把杜回捉住杀死了，打胜这个战争後，魏棵领军回城庆祝，於夜间安然入睡时，又梦见那位老人，老人说：「你知道我是谁呢？」，魏棵在梦中说：「我不认识你是谁」，老人说：「我就是你所改嫁的那个女人的父亲」，魏棵就自梦中醒来，因此他知道，就是他的小母亲的父亲。为什麽会这样子呢？因为魏棵把老人的女儿改嫁了，没有把她殉葬掉，等於是救她一命，那个女人的父亲心里面感谢魏棵，所以现在来救他，解除他的困难。
魏棵以前对那个老人的女儿好，所以他现在来帮助魏棵打胜仗，是这样的意思。我们说「善有善应不虚妄」。在这个故事，我们看出二件事：①人死了，生命并没有中断，还继续有生命的存在。这个故事发生在春秋时代，那时候，佛教尚未传进中国，所以，你不能说这是佛教伪造的故事。人死了，还继续有生命的存在，表示「善有善报，恶有恶报」，不只是现在。现在有的人做了很多好事，你没有看见他得到什麽好的果报，但是，将来会有善报，将来还会有生命来承担他以前种下的果报。
易经说：「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」，这个余字，如何讲呢？易经是我们中国哲学的一部高深的书，但是，这个地方与佛法来对比，还有这个问题，就是，人死了以後。我小时候读过私塾，就是读论语、孟子、大学这些书，当时，我是很笨的人，老师为我讲，我也不懂，但是，出了家以後，想起以前小时候读书的事情，对孔夫子有好印象，还有欢喜心，到书店里面看见四书，还想买回来，但是，现在回想起来，我们孔夫子还没有说到生死轮回的事情。钱穆，他是中国的一位学者，由香港到台湾，可能也不在了，他也很明白的说：「中国的孔孟之道，只说到现在的人世，也不说过去，也不说未来」，所以，明白的说，也就是断灭论。子路问死，孔子曰：「未知生，焉知死」，这句话实在说得有道理，未知生，未知死，若知道生，也就知道死。但是，这个回答，等於是没有回答，还是不知道死以後是什麽事，孔子还是没有说这件事，所以，也等於是断灭论。易经说：「积善之家，必有余庆」，这句话说，这个人做了很多好事，应该有好的果报，但是他自己不能承受，因为他死掉了，那麽，谁来承受呢？这句话说，由他的儿女来承受父母做的好事的功德果报。这句话也是好，我自己做的好事，我自己将来得不到功德，但是我的儿女将来能得到功德，也是好嘛，所以，这件事也能鼓励人做善，也有这个作用。但是，在佛教的理论上说，不是这麽回事，而是：谁做善，谁就得果报，谁做恶，也是谁得果报，你没有做善，你就没有得善的果报，你没有做恶，你也就没有得恶的果报，你自己做，你就自己负责。
但是，有的时候，这位父亲的眼睛有病，他的儿子的眼睛也有病，去看医生以後，医生说「你这个眼睛是遗传来的」，他的心里就不高兴。这话如何说呢？若按佛法来讲，就是「共业」，不是遗传！这是过去世时，父亲与儿子在一起做过一种有过失的事情，在眼睛上做过一种有过失的事情，所以今生共同得果报，不是谁的遗传。我现在思惟这件事，父子或夫妻，都是有共业，若没有共业，就不能给你做儿做父亲，没有共业，也不能做夫妻，这是共业，大家一起做功德，大家就共同得果报，是这麽回事，得果报时，大家共同的享受，你做恶时是共同做恶，得果报时也是这样。
我有一天看报纸上，有一个人写一篇文章，上面写「南天王」名字，南天王是什麽意思呢？就是广州，可能是在北洋政府时代或北洋政府结束後，南天王就是陈继堂，陈树华是陈继堂的名字，陈继堂有一个小太太，陈继堂一直的升官，但是这个小太太有时候有些事情，陈继堂不高兴，就把这个小太太驱逐了，驱逐以後，陈继堂的官却一直往下降，很多事情不如意，旁边的人就说：「你赶紧把你的小太太请回来才可以」，陈继堂就把他的小太太请回来，请回来以後，他又继续升官。有人写这样一篇文章，我在想，这是共业，他与他的小太太有共业，他们以前做过什麽功德，现在要共同的享受富贵，她若不在，这个富贵就不能来的，就是有这个事。
所以，易经说：「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」，是对了一半。按佛法的道理是，「善有善应不虚妄」。刚才「死当结草」的故事，也可以看出这个来。
「故应受持清净戒」，所以，我们应该要受戒，要持戒清净，不要做错误的事情，我们将来就没有不如意的果报，我们才能增上生，才能满足我们如意的想法。所以，除了第一个颂我们要布施以外，而且，我们要持戒。如果我们常杀生，除了到三恶道去走一走，以後还会多病短命，所以，应该要持戒。如果偷盗，当然有轻也有重，偷盗容易使令我们贫穷，就算是我们做过功德，我们能够富，但是如果这个人偷盗过，就容易垮台，你的财富容易无缘无故就失掉。所以，也不应该做杀、盗、邪淫、妄语这些事情。
「有情虽为欲所苦，愿离於欲者甚少，若能发心修静虑，得三昧乐欲苦灭」：增上生，也有二种，①第一种是在欲界内得到富贵荣华的一切如意事情；②第二种是上升色界天、无色界天去，就是这种人不高兴这种欲。
「有情虽为欲所苦，愿离於欲者甚少」，我们一切有情都有欲，也是为欲所苦恼，应该是离欲啊！但却不是，「愿离於欲者甚少」，为欲所苦，应该要离欲，结果，要离欲者不多，愿离欲者很少。
「若能发心修静虑」，只有少数人忽然间有决心，不愿意有欲，就放弃欲，专心修禅定，有志者事竟成，他就会成功，他就能得到初禅、二禅、三禅、四禅、或无色界天四空定，得到禅定以後，有何好处呢？有三昧乐，就是有禅定的快乐。禅定的快乐，经论上现成的名字，叫做轻安乐。
我们人世间只有二种乐，一个是欲乐，一个是三昧乐。第三种，就是涅盘乐。就这三种乐。涅盘乐，是圣人的境界；我们凡夫，就是一个欲乐，一个三昧乐。欲乐是多诸苦恼，三昧乐是没有那麽多苦。成就三昧乐的人，多数是在深山里面住，他不愿意与我们凡人在一起，他在深山里面住，我们肉眼来看，感觉他很苦，因为他的生活条件不好，但是他的心情是快乐的，因为他只要少少的饮食就可以活命，少少有点衣服，他就能过得去，原因就是他内心里面有禅定，禅定能保护他的身体少病痛，不能说完全没有病，能减少病痛，四大容易调和，减少病痛，因为有三昧的快乐，所以他在深山里面住，与我们凡人不一样，他是非常快乐的。得到三昧乐以後，「欲苦灭」，欲的苦恼没有了，他也就不欢喜有欲，欲的苦恼没有了，他就只有三昧乐，有三昧乐的人，对於我们人世间的事情，在他来看，都是不值得，不值得去求名，不值得去求权位，哦，我希望做国家的领导人，他都不希望，他也没有兴趣求财富，他的内心里面非常的充实，除非他有大悲心，他才会来到人世间来，与我们人在一起，有多少会帮助我们一些，如果没有大悲心，他就会在深山里面住，不管我们的事，他若将来死掉了，寿命到了，他就到色界天上去了，色界天以上的寿命特别长，都是以劫计算，一个大劫、二个大劫，非非想天的寿命是八万大劫，寿命是特别长，不老也不病，有这种境界。我们人间的人的身体，是多病痛，如果年轻人可能稍微好一点，年纪大的就问题很多，因为有了病痛或老了的时候，就多诸苦恼。
欲界天上的人，也好一点，他们也是不老也不病，身体也特别健康，但是会死掉，欲界天上的人，也是有欲，他们的欲比人间更重。我们人间的人，还有一个问题，就是要去找一个职业，要做事情，天上的人就没有这件事情，因为他们的衣食都是自然的，不做工，不去求发财的事情，所以整天没有别的事情做，时时的就是乐，各式各样的欲乐，只有这件事，另外没有别的事情。
色界天以上的人，没有欲乐，只有三昧乐，寿命更是长，身体的境界更是微妙，色界天上的人就是光明的境界。我们读法华经化城喻品，大通智胜佛成佛的时候，大通智胜佛放大光明，十方世界放大光明，五百万亿世界的梵天王都乘著宫殿到大通智胜佛这里来，我们从经文上看，色界天的人都是乘著宫殿在虚空里飞，经过很多很多的世界，到大通智胜佛这里来，科学家如何解释这种事情？从这里看出来，天上的人的境界是不可思议。不过，现在我们人也是很有智慧，制造飞机在天空里飞，但是，不是百分之百的安全，还有这个问题。
以上这段文，一个说布施，一个说持戒，一个说修禅定，施戒修，这是增上生应该学习的事情。这个第二段，已经说完了。以下继续说第三段。
【第三颂】： 『若不发心修圣道，生死众苦无能出，圣道甚深复甚深，从闻思修为次第。
身不净，受是苦，止观无常与无我，过去心未来心现在心，无所住不取相不可得。
唯见色闻声，是人不知佛，真如非是识境故，暖顶忍世第一，一刹那见圣谛。』。

「若不发心修圣道，生死众苦无能出，圣道甚深复甚深，从闻思修为次第」， 这个人不希求世间的欲乐，也不希求世间的三昧乐，只想要得涅盘乐，这种人，当然是少数，在佛教徒里面，这种人不是很多，明白点说，就是出家人，在家居士也是有。如果我们没有这种意愿想要修圣道，那麽，「生死众苦无能出」，在三界里面流转生死，受了很多很多的苦，受三恶道的苦。
我们是一般的人，不是特别有权力的人，我们也可能会做恶，但是，做的都不会太严重，特别严重的是有权力的人，他在做恶是不得了，恶事非常大的，所以，那些人啊，其实在生命结束以後，就到三恶道去了，我们一般人也可能会做恶，当然我们孝顺父母的功德非常大，对父母不孝的罪过也是很大，当然是要到三恶道去，其他的罪过或者轻或者重，从三恶道出来以後，也是无常的，或到人间，或到天上，又到三恶道去，总是这样流转。欲界天上的人，也有这种苦，也有爱别离苦的问题，我们人间的男女问题，这个人欢喜那个人，那个人欢喜那个人，大家有的时候满意了，有的时候不满意了，就会有苦，天上的人也有这种问题，天上的人也是要结婚的，就是男女，也同样有这个爱别离苦，但是，怨憎会苦的情形很少，只有阿修罗与他们敌对。但是，人间啊，怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、老病死苦，这个苦是太多了。
我是小孩子出家，我感觉我很侥幸，我没有当过兵，我小孩时就出家了，没有社会经验，但是，我从报纸上看或听人家的口头传说，在社会上做事，烦恼多得很，烦恼很多很多。
「生死众苦无能出」，你若不修学圣道，这些苦就不能解脱的。到天上去，是好一点，但是不能永久在天上，一定要回到人间，回到人间以後，你一定是要苦恼的，所以，要修学圣道才能解脱众苦。
「圣道甚深复甚深」，修学圣道，是讲缘起法，那不是我们肉眼所能知道，深而又深，很不容易学习。那麽，怎麽办呢？「从闻思修为次第」，从闻，就是要听闻佛法，我们听人讲解佛法，叫做闻，但是，我们自己阅读经论，也可以说是闻，从经典经论里面闻，就是阅读也在内。我们一般说，我们就这样阅读、这样听人讲解以後，我们会明白多少佛法，但是，闻思修这三种智慧，按解深密经的解释，这个闻慧，还是很高的，就是你通达什麽是佛法了，你要到达这个程度，不是说我看见一部经，我懂得多少，这叫做闻慧，这还不具足，闻慧还是不具足，你要通达什麽是佛法，要达到这个程度，可见，闻慧还是很高的。「思」，就是思惟，你听闻什麽是佛法以後，你还要闲居静处专精思惟才可以，思惟这个道理，这也不是简单的事情。
我想，我们中国佛教，有正法、像法、末法，到末法时代，我们学习佛法的人，多数停留在闻慧的阶段，思慧不具足，未能专精思惟，所以，我们佛教徒对於佛法的认识，多数是肤浅的。哦，「如是我闻，一时，佛在舍卫国」，这个很好讲嘛，我就可以讲嘛，其实，按佛教导我们学习的次第，闻慧是最起码的境界，是要有一个思慧才可以。佛说「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」，是要经过内心的思惟，专精思惟才可以。
我以前讲过一件事，就在满州国的时候，九一八事变，日本侵略中国，在东北成立一个满州国，成立一个满州国的时候，有一个人，叫做王善人，王善人是在乡村为人打工，没有读过书，这个人有何特别呢？这个人有特别的事情，什麽事情呢？他若听说某一个人有特别的优点，例如，听见有人赞叹说，某处有个人说出一句话，这句话很有道理，王善人就会离开这个地方，到那个地方去为这个人打工，无条件的为这个人打工，就是注意这个人一天内如何说话如何行动，这个人若说出一句有道理的话，王善人就在内心里面思惟，就这样想，思惟到什麽程度呢？你和他说话，他没有听见，到这个程度，就是耳识不动了，他的耳朵没有聋，但是，你说话，他没有听到，就是他的心专注一境、专注一缘，达到耳识不动的这个程度，他这样思惟，後来怎麽样呢？达到什麽程度呢？他开了智慧！就是乡村里面的兄弟不和或婆媳不和，这些有烦恼的事情，王善人知道了，他就会到你家，与你说一段话，这个问题就解决了，婆婆与媳妇就和气了，或者兄弟不和，听到王善人讲一段话，大家就和气了，或者父子的纠纷，乡村就是很多这些事情，王善人就是说一段话，就有这样大的效果，达到这个程度。後来，有钱的人就为王善人成立一个地方，请他在那里讲，这些有问题的人都集中到那里听他讲，所以叫做道德会。我的叔叔、我的大嫂（我的大哥的太太），都到那里听他讲。他自己没有读过书，他为什麽有这样高的智慧？就是专精思惟！我是在乡村里面读书，後来到城市里面读书，但是，读书少，我没有受过大学的教育，我现在听大学毕业的人说，大学里面有些读书的方法，现代的教授的方法，啊呀，我听见这句话，我心里面很羡慕，我没有受过这种教育，感觉到很遗憾的事情，但是，我反想过来，重新想一想，「从闻思修为次第」，这是释迦牟尼佛告诉我们读书的方法，释迦牟尼佛的方法，应该不次於现在大学的读书方法，会不如它吗？释迦牟尼佛说的方法会不如大学教授说的读书方法吗？我不相信这句话，我相信佛，第一智者，佛是最有智慧的人，释迦牟尼佛的方法就是「从闻思修」，思惟，专精思惟。像刚才说的王善人，他有那样高的智慧，虽然你是大学教授，如果你去为婆媳不和的人讲几句话，你能不能把问题解决？那个王善人有这个本事。这就看出来，思惟的重要。
我刚才说「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」，如果我们从文字上明白这样的道理，你再能闲居静处，在寂静的地方，没有吵闹声音的地方，你能专精思惟这个道理的时候，那就不同，就能超越了你从文字上得到的智慧，是更高更高的境界，能得到那里，这样子，这是思所成慧。
「修」是什麽意思呢？修，就是得到禅定以後，在禅定里面再思惟「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」，思惟诸法实相、不生不灭的道理，这样思惟以後，会如何呢？就得圣道了，就是圣人了，不是凡夫了。如果小乘佛法，他是初果、二果、三果、四果得阿罗汉了；如果大乘佛法，是得初地、二地、三地、四地，就是大菩萨了。修是这样的意思。闻与修的中间，是有一个思，若没有思，修还是不行的，还是差一点；没有闻也不行，闻是最初的。没有闻不可以，没有思也不可以，没有修也不可以，闻思修都是要具足的。如果你不闻也不思，你就要修，那也不是佛教，不是佛法。如果你有闻有思，你不修，那也不行，你不修，就很难得圣道的。所以，要闻、要思、要修，这才是圆满的，这是圆满的学习佛法的次第，是这样，「从闻思修为次第」。这段文是总说的，把大概的次第说完了。
「身不净受是苦，止观无常与无我，过去心未来心现在心，无所住不取相不可得」，这一段文是说修慧。在禅定里面，这样修行，然後就得圣道了。我们想要发心决定胜，你想要走这条路，就是要修四念处的法门，四念处就是「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，就是要这样修行。为什麽要这样修行？我们可以这样问，为什麽要这样修行，这是一个问题，为什麽要这样修行？是有这样的需要，什麽需要呢？我心里面考虑了很久，然後我决定要选择决定胜这条路，我想要转凡成圣，我要做圣人，我不愿意做生死的凡夫了，你有了这样的意愿以後，你就应该要有实际的行动，实际的行动是什麽？就是四念处。
四念处的第一句话说是「身不净」，这句话是什麽意思呢？我们读佛陀讲的这些法，从阿含经开始，阿含经、大宝积经、大集经、法华经、涅盘经、华严经，读这麽多的经论，我们有什麽感想呢？释迦牟尼佛是非常的实际，他说出一个法门来，是要解决实际的问题，而不是马马虎虎的应付应付就完了，不是这个意思。例如，这里有毒蛇，也有兀鹰在那里飞，虽然我们不太高兴兀鹰在那里飞，但是，这个不是太严重，严重的是毒蛇，要赶紧把毒蛇请出去，要做这件事。如果你认为这里的毒蛇不要紧，不先把毒蛇请出去，而先把兀鹰驱逐出去，释迦牟尼佛告诉我们用功修行，不是这样的态度。哪件事是最重要的，就要先解决那件事，释迦牟尼佛为我们说法，是这样子。
今年是九七年，於九五年、九四年，我去拜见印顺老法师，我请问他一个问题，我说：「佛教传到我们中国来，我们中国有没有得圣道的人？」，印顺老法师一直的不出声，默然，一直的不出声。我又提出一个问题，我说：「我们读经的时候，读般若经、读宝积经，乃至读法华经、华严经、阿含经的时候，很多人就在听经的时候得圣道了，不是说要坐破十八个蒲团，当然也是有，有人结夏安居三个月，就得初果、得四禅八定，他修行九十天的圣道而有所成就，但是，在经论里面看，有的人只听佛说一段经就得阿罗汉果，或得初果须陀洹，为什麽这样容易呢？」，我这样问印顺老法师，我提出这个问题，印顺老法师回答我了，他说：「你知道啊，佛在世时，佛为人说法，就像一个刀似的，一下子刺到你的心里面，佛说话时有力量，就像这样子，所以，人容易得圣道的」。我们现在听你说话，是听到了，但是心里面有什麽事情？没有什麽感觉。但是，若听佛说话，就像刀刺在你的心里面似的，你有这样的感觉，你才容易有成就的，所以容易得圣道。我说这句话是什麽意思？这是我的感觉，可能你们有更好的感觉。
「身不净」，就是我们自己应该反省自己，我是圣人或凡夫？我是凡夫！因为我是凡夫，所以，我就是有烦恼，如果没有烦恼就是圣人。我有各式各样的烦恼，但是，其中什麽烦恼是最重的、力量最大的？就是欲烦恼！这种烦恼怎麽办呢？佛告诉我们就是观身不净，你这样观，就把自己的欲降伏了，降伏这个烦恼。佛在世时，不要说出家人，就是在家居士也有人得圣道，也有得初果、二果、三果，不只是出家人，出家人固然有得圣道的，在家居士也是有，为什麽能得圣道？就是你修行了，你就是这样修行了，你观身不净，这样修行。
如果不修行，我们只是，我们现在的修行，我这样看，都是在闻思修三慧里面的「闻慧」就算修行，就是「闻」而已，例如，早上把金刚经念一遍，这就是功课，这就是修行了，哦，念大悲咒或念什麽咒，就是念，就是从文字上有音声，念，这就是修行了，当然我们也会拜佛，这是修行，或者我们做了什麽功德，这也算是修行，但是，佛在世时，佛教徒的修行，是比我们高，就是从闻到思到修，到修，所以他们容易得圣道。如何能得圣道呢？就是在禅定里面，或从欲界定进一步得未到地定，或进一步得初禅、二禅、三禅、四禅；在禅定里面，欲界定差一点，欲界定的定力太浅，未到地定好一点，就可以；在未到地定里面，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这样思惟。或者说，到初禅以上，在禅定里面这样思惟，那是最好。若不得已，那就在未到地定里面，也可以。他就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这样修行，就能得初果，就能达到决定胜的境界。
观身不净，我简单念几句，「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，绝非常存者」，这是文句经里面的偈子。大智度论里面还有很多这种偈子。「观此粉饰身，疮伤一堆骨」，我们的身体，要粉饰庄严一下，洗洗澡，穿上好的衣服，戴上帽子，看上去就很庄严，原来是很丑陋的，这样子就庄严一点，「疮伤一堆骨」，我们的眼耳鼻舌身意，就是六个疮，人的身体若长疮了，这个疮就流出脓流出血，疮是这样子，我们的眼耳鼻舌身意流出很多烦恼，烦恼就像疮，就像流出脓血似的，所以，我们从眼睛看到什麽境界，就生出贪心、瞠心，各式各样的烦恼，耳朵听见声音，鼻舌身意，意根、意识遇见什麽境界，也是贪瞠痴的烦恼，这就是我们不清净，「一堆骨」，身体就是一堆骨头，髑髅骨、胫骨、肩骨、脊骨、肋条骨、乃至脚的趾骨，也是一条一条的，就是一堆骨连接起来，然後包上一层皮，穿上衣服，戴上帽子，啊，在这里走路，会说话，就是这样子，人就是这样子。但是，若修不净观的时候，就观这是一堆骨，就是一节一节的骨连接起来，会穿上衣服，会走路，会说话，就这样观。有很多种不净观，我们不说那麽多了。
观身不净，开始的观察，先观察自己是一堆骨，从足至头，从头至足，一堆骨，如果你观不好（观不来），先闭上眼睛，前面放一具骨人，医院里面有模型，一节一节的观，观成功了，一具骨，再观第二具骨，最少你观七具骨在你的面前，稳定以後，这时候，你观自己，应该可以观上来了，观自己是一具骨，然後你观别人也是一具骨，这样久了，欲心就没有了。我们为欲心所苦恼，现在这样观，欲心就没有了。有的在家居士学佛多少年，想要出家做出家人，但是想：「啊呀，我有欲心，出家恐怕持戒不清净」，这个想法是错误不对的，你出了家以後，你能修不净，这个问题就解决了，不修，就不行，如果不修不净观，就不可以。
「观受是苦」，我们的感觉，我们说是，爱著这件事、爱著那件事，很多很多的爱，原来的目的是什麽？就是为了乐的关系！现在，佛实际告诉我们：受即是苦啊！不是乐啊！受是苦啊！受，有三种受，有苦受、乐受、不苦不乐受。不如意的事情，当然是苦；如意的事情，是乐；还有一种中庸性的，不苦不乐。三受，在事实上看，是这样子。但是，深一层看，乐受也不是乐，也是苦，乐受如何说是苦呢？你追求乐的时候，也很不容易，也是苦，就算你没有失败，你成功了，你还要守护它，守护这个乐也不容易，也很难，苦不苦呢？也是苦，终究有一天会失掉，失掉时，也是苦，所以，这个乐使令你有很多苦，它也就是苦，所以，乐叫做坏苦。这个不苦不乐，是中庸性的，中庸性的，它不停留在那里，它在时间上要继续向前演变，不是苦受，就是乐受，苦受也是苦，乐受还是苦，所以，总而言之，观受是苦。这样子，我们不再追求乐了，那麽，心就清净了。所以，应该观受是苦。
这是说，在禅定里面，观身不净，观受是苦，欲心就没有了。如果欲心在的话，有什麽不好呢？就说出家人，不要说在家人，出家人原来是在家人，现在做了出家人，只是把衣服换了一换，把头发 了，这件事很容易做，但是，内心里面的事情，不是这样容易，要继续修行，才能改善，才能清净。如果说：「我不修行，有一点欲心，我只是心动了一下，然後就灭了，没有关系嘛」，不可以，有什麽问题呢？在障碍你修行！你不能得圣道，它有障碍的作用。你若把它清除了，没有障碍！没有障碍的时候，你再修无常观、修无我观，就得圣道了。所以，还是需要修不净观，要观受是苦才可以，要这样做。
「止观无常与无我」，这个止，就是禅定，在禅定里面修不净观、修观受是苦。但是，禅定，我们简单的说，是在未到地定，未到地定是有定了，也不是高深，它还是有欲的，所以，在未到地定里面修不净观，破这个欲，进一步就是观心无常。
我们人，如果学过哲学的人，可能有这种思想，或者我们学习佛法，也容易有这种思想，什麽思想呢？世间上宇宙间的万事万物，都是成住坏空、生住异灭的变化，都可以空了，唯独我这一念灵明的心是常住不坏，我们可能会这样想。这样想，就与外道一样。佛在世时，也有其他的宗教，大多数的其他宗教都是有我论，就说：心是常住的，其他都是有生灭变化的，心识的流住，它是没有生灭变化的，是常住的，就是我，外道这样讲。但是，佛告诉佛教徒：心是无常的，心是因缘所生法，它是生住异灭的变化，不是常住的，所以不是常住的我。
我们如何知道心是生灭变化，不是常住的呢？可以举一个例子，做医生的人，他在学校里面学医的时候，一段文有一段文的义，有各式各样的名词，有各式各样的病理，有各式各样的药，什麽病要用什麽药，什麽药是治什麽病，他学完了毕业了，就做医生，他就可以为人治病，治病的时候，他就这样看病，写这个药方，用佛法的理论来看这件事，就是他在学习的时候，他要把这件事，他刹那刹那的这样思惟，就把所学习的这些事情熏习在他的心里面了，每一样事情都是心的分别。例如，甘草，这是二个音声，但是，甘草这种药里面有什麽作用什麽作用，又如，人参这种药是有什麽什麽作用，远志这种药是有什麽什麽作用，什麽病什麽病，也都是一个字一个字，也都是人的分别心，你学习以後，就变成你的分别心。你经过内心的分别，就熏习在你的微细的深心里面去了，然後你再用的时候，又从心里面出来，甘草、远志，就写出来这是什麽什麽病，心就是这样子。这就可以知道，你各式各样的分别心，就是你以前怎麽样的熏习，现在就怎麽样的生起，一样一样的心，生起来就灭了，生起来就灭了，所以有各式各样的不同的心，次第的生起，次第的灭，就是这样子。你熏习其他的事情，也是一样，例如，建筑师或律师，也是一样，你学习佛法，也是一样，各式各样的分别，都是经过原来的熏习，而现在又现出来，都是这样子，现出来一个以後，它又灭了，然後又现又灭，相同的心情、不相同的心情，都是经过内心的生灭生灭变化。这又可以看出来，很明显的，心是在生灭变化。所有的内心思想，都是经过熏习成为种子，而後有现行，显现出来行动，都是这样子，如果你没有学过，你就没有这回事。
民国初年的八指头陀，他没有读过多少书，但是他写出来的诗，大学教授都认为好，什麽原因呢？就是他宿世读过书，而今生坐过禅，消除了很多的障，过去世的熏习容易现出来。所以，从佛法的理论，使我们容易明白很多事，从这里看出来，心不是常住的，心是刹那刹那生灭变化的，如果这样的话，这就不是「我」了，因为「我」的定义是常住不变的。
外道的理论说：这个身体的臭皮囊会老病死，死掉以後，我还存在，我又得一个身体，或人的身体、或天的身体、或老鼠老虎毒蛇的身体、或恶鬼道的身体，这个生命常变化，而我是常住不变的。外道的理论是这样讲，但是，我们初学佛法的时候，所讲的话，就像外道讲的这样子。如果我们读阿含经、大智度论、瑜伽师地论，佛法是主张无我论，只是色受想行识的生灭变化、相续不断，这样子。所以，观心无常，就是要破掉我。我们身体的地水火风的物质，组成的眼耳鼻舌身，这不是我，最初是我父母帮助我，然後我要依赖空气、依赖饮食、各式各样的营养，使令身体渐渐长大，这都是外来的，没有一样是我本来有的，所以，这都不是我；受想行识呢？也是从久远以来的熏习，都不是我本来有的，都不是常住不坏的。所以，都是无常的，就是无我（无我论），所以就是无常，无常也就是无我。我就简单说到这里。
「过去心未来心现在心，无所住不取相不可得」，我们的心，在时间上说，有过去的，有未来的，也有现在的，不管是过去现在未来，都是因缘所生。例如，我现在是一位建筑师，但是我欢喜学医，就去学医，去做医生了，又如，我原来是西医，但是我感觉中医很好，我又去学中医了，心实在是变，过去现在未来有变化，心没有真实性，是毕竟空的，「无所住」。这个心有所缘境，我们的心，色声香味触法是我们的所缘境，所缘境也都是因缘所生的，因缘所生的，也就是没有真实性，所以，没有一个真实性的东西为心所安住。
「不取相」，我们的心看见什麽境界，就取著什麽境界。例如，那个人瞪我一眼，我一看见，我就取著这个瞪我一眼，心里面就出来一个恨，看见满意了，心里面也取著，心里面就生爱，这是取相。取著这个所缘境的相貌，取著的结果，心里面不是憎就是爱，所以，我们人就在爱憎里面生活。现在你若想要修学圣道，就不可以爱，也不要憎，所取的一切相，都是因缘生法，都是无常的，都是生灭变化的，终归於空的，所以不取相。
「不可得」，所取的相都是毕竟空寂的，是不可得。这样子，心就不住一切法，心本身就是离一切相的，住於无分别境界，成功了，就是圣人。
前面是说修四念处，身受心法，是我们的所缘境，能作如是观。以下是说，一般的境界都是假的，如果我看见佛了，也是假的吗？这是一个问题。
「唯见色闻声，是人不知佛」，我们是普通人，佛来到我们人世间，他要有一个身形，当然，释迦牟尼佛来到人间，有三十二相八十种好，非常的殊胜，他要会说话，声音要非常的美妙，能说出来种种的佛法，我们没有得圣道的人，就只是看见佛这样的身相、这样的色、听见这样的声音，其他的什麽，我们都不知道，我们看见一个人，也是看见一个人的行住坐卧，表现於外的威仪的相，我是看见了，说话的音声，我也是听见了，其他的什麽，我们都不知道，我们看见佛，也还是这样子，这样的情形，「是人不知佛」，这个人是不明白什麽是佛的，佛所以为佛的，我们是不明白的。究竟佛所以为佛的是什麽？是真如的境界，真如的境界才是佛。读金刚经，「如来者，诸法如义」，诸法如，这是佛的境界。什麽叫做诸法如？不明白！那麽，我们看见佛，我们也不明白佛的境界，只是一个色身的虚妄境界而已。所以，「可以身相见如来不，不也，世尊，不可以身相得见如来」，金刚经这样告诉我们。怎麽样才可以算是见到佛了？你能见到诸法如，你才能见到佛了，是这样的意思。我们平常静坐的时候，没有什麽特别的境界，有一点相应的时候，有可能见到佛来了，或者见到诸天来了，这时候，应该怎麽办呢？「凡所有相，皆是虚妄」，应该是这样子。
我们去拜见一位禅师，向他参学时，拜见完了，他就会问你：「你从什麽地方来？」，就会问这句话，你若说：「我从三藩市来」，这个禅师就会打你香板，因为你回答得不对。如果你是照见五蕴皆空，色不可得，受想行识不可得，他问你：「你从什麽地方来？」，这时候，你如何回答？你就不会那样回答，无所从来，亦无所去，来去者不可得，情形不同了。
所以，这里说，真如才是佛义，「如来者，诸法如义」，你若见到诸法如，才是见到佛了。但是，这个如，「非是识境故」，不是我们现在的分别心的境界，那是圣人无分别的清净的智慧境界，我们若经过闻思修的修行，成就那个清净的无分别的智慧，才能见到诸法如。
「暖顶忍世第一，一刹那见圣谛」，我们若在禅定里面这样观，观诸法如，或观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，我们这样观，观而又观，白天也是观，夜间也作如是观，久了的时候，你的智慧也就增长了，就会增长，逐渐就强大起来有力量，达到极点的时候，就叫做「世第一」，到了世第一，一刹那间，一进步，就见到真如理了，就是「一刹那见圣谛」，见到诸法如了。
何谓「暖顶忍」？「暖」，不是寒冷的意思，旧时代钻木取火，木原来也没有什麽温暖，但是，你不断的钻，它就温暖（热）了，这表示什麽呢？由热而又热，最後就出火了，这个火是光明的，表示圣人的智慧是光明的，就出来圣人的智慧了，但是，火是热的，暖也是热的，暖与火有相似的地方，就是我们在禅定里面观诸法如，常常这样观，这个时候，还不是圣人，但是，你的智慧与圣人有相似的地方了，都是热的，暖就是这个意思。「顶」，譬如你走到高山顶，向四方望的时候，看得非常清楚，就是你不断的修止观，你的智慧进步了，观察诸法的真理，观察得非常清楚，而不是朦胧朦昧的，这就是顶。
「忍」是什麽意思呢？就是你同意（肯定）是这样子，忍是安忍不动的意思，就是你观诸行是无常的，诸法是无我的，一切法是不生不灭的，道理在你心里面安忍不动了，承认是这样子，这个忍还有什麽意思？不退下来了。前面的「暖顶」，还有可能会退，到「忍」的时候，就不退了。再进一步，就到「世第一」，这时候的智慧还不是圣人，但是，在凡夫的世界，他是最殊胜的、最第一的，所以叫做世第一，再进一步就是圣人了，一刹那间就得圣谛了，当然，这时候还没有圆满，还要继续用功的。
【第四颂】： 『假使积珍宝，崇高至於天，如是满世间，不如见道迹。

以下是赞叹学习圣道的重要，我们世间人，尤其是我们在欲界地面上住的人，我们认为最重要的就是财富，所以我们努力的去赚钱、去积聚珍宝，我们很成功，「假使积珍宝，崇高至於天」，珍宝积聚起来，能达到天那麽高，积聚很多的珍宝，「如是满世间」，像这样满世间的珍宝，都是自己的财富，「不如见道迹」，也不如能得圣道，因为什麽呢？得圣道，就是心安。世间上有很多如意的事情，也有很多不如意的事情，但是，得圣道的人的心里面不动，不如意的事情来了，心也不动，如意的事情来了，心里面也不动。你说你很成功，满世间的珍宝都是你的，你心里还是不安，你到社会上去，你心里面都在想「你们都在打我的主意」，心里也有很多的疑惑，可能还要找几个保镖的人，不然心不安，虽然有保镖，可能心还是不安，回到家里来，很多很多的问题，心里不安。如果你得了圣道，虽然一分钱也没有，但是你心里面很安，不论什麽事情冲击你，你心里面都不动。所以，得圣道好过得世间的财富，所以，「不如见道迹」。
【寒山诗】：
『重岩我卜居，鸟道绝人迹，庭际何所有，白云抱幽石，
住兹凡几年，屡见春秋易，寄语钟鼎家，虚名定无益。』。

这句是寒山诗里面的。寒山，这个人，他在什麽地方住呢？他在「重岩」，一重一重的高岩，最高的地方，躲在那里独居，对比起来，那里最好，在那里住。「鸟道绝人迹」，这个地方是鸟在飞来飞去的道路，人是很难到那里去，「绝人迹」，只有鸟飞到这里来，我就在那里住。
「庭际何所有」，我住的那个房子里面有什麽？我的屋子里面有沙发吗？没有！电灯也没有！「白云抱幽石」，我的那个屋子，白云有时候来，再来就是有几个石头，就只有这麽多，若按我们人世间来看，认为这个地方太苦了。
「住兹凡几年，屡见春秋易」，若有人问，你在这里住多少年了？我也不知道多少年，我就看见春天百花开，秋天又枯萎了，下大雪了，就是这样子。
「寄语钟鼎家，虚名定无益」，在这里住，能放下一切万缘，专心办道，一定是成功的，成功以後，心里面有三昧，也有圣道，所以，他的内心是非常充实的，非常的快乐的，是真实的有成就，任何人不能破坏他。如果你说：「我不欢喜那样苦的境界，我要在世间上奋斗，我要成功了，我有很多的财富，我有很大的权力」，钟鸣鼎食之家，就是富贵的人家，你欢喜这样子，我「寄语」告诉你，「虚名定无益」，世间上的富贵荣华都是假的，没有真实的利益，谁是最苦恼的？就是富贵人最苦恼。
你看看历史，刘邦打垮楚霸王，刘邦快乐吗？刘邦并不快乐！其他皇帝都是一样，唐太宗的心里也不快乐。隋文帝临终时，心里就後悔了，不应该把权力交给他的二儿子杨广，杨广实在是个败家子，他父亲打的天下本来是很富强的，杨广很快就搞垮了，所以，改由唐太宗做皇帝。如果隋阳帝知道好歹，像他父亲那样子，那麽，唐太宗未必成功，所以，诸法是因缘的，隋炀帝很苦恼，他死掉了，唐太宗的心里也是不快乐。世间上很多的富贵人，例如，晋朝时的石崇，都是不得好死啊，积了很多的财富，结果苦苦恼恼的死掉了，有什麽好啊！「寄语钟鼎家，虚名定无益」，富贵荣华是个虚名而已，实在没有什麽好处，真实要有什麽好处，只有修学圣道，才是好的。
对不住，我中间这段文讲得很略。