《大般涅盘经第二十〇卷》(第八品 梵行 第六节 阿阇世王归佛灭罪 大般涅盘经第九品 婴儿行)

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大般涅盘经

第八品 梵行第六节 阿阇世王归佛灭罪

本节主题：

1 一切事情悉无定相。

2 阿阇世王听受佛法，认识作罪根本原因在于不知无常、苦、空、无我，思想境界从罪人升华到愿为众生入地狱，为众生受大苦，而不言苦;并且带动夫人、后宫婇女及无量人民悉皆同发无上正等正觉心，阿阇世王所有重罪即得微薄。

3 如来也为一阐提说法，为一阐提中能于现在得善根者说法，也为一阐提中后世得善根者说法。

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大般涅盘经卷第二十

第八品 梵行 第六节 阿阇世王归佛灭罪

尔时世尊，在双树间，见阿阇世闷绝躄地，即告大众：“我今当为是王，住世至无量劫，不入涅盘。

迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来当为无量众生，不入涅盘，何故独为阿阇世王?”

佛言：“善男子，是大众中，无有一人，谓我毕定入于涅盘。阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝，自投于地。善男子，如我所言，为阿阇世不入涅盘，如是密义，汝未能解，何以故?我言为者，一切凡夫，阿阇世者，普及一切造五逆者。

又复为者，即是一切有为众生，我终不为无为众生而住于世，何以故?夫无为者，非众生也;阿阇世者，即是具足烦恼等者。

又复为者，即是不见佛性众生，若见佛性，我终不为久住于世，何以故?见佛性者，非众生也;阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。

又复为者，即是阿难、迦叶二众;阿阇世者，即是阿阇世王、后宫妃后、及王舍城一切妇女。

又复为者，名为佛性，言阿阇者，名为不生，世者名怨，以不生佛性故，则烦恼怨生，烦恼怨生故，不见佛性;以不生烦恼故，则见佛性，以见佛性故，则得安住大般涅盘，是名不生，是故名为为阿阇世。善男子，阿阇者名不生，不生者名涅盘，世名世法，为者名不污、以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅盘。是故我言，为阿阇世，无量亿劫不入涅盘。善男子，如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，大涅盘经亦不可思议。”

尔时世尊，大悲导师，为阿阇世王，入月爱三昧，入三昧已，放大光明，其光清凉，往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。

王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：“曾闻人说，劫将欲尽，三月并现，当是之时一切众生患苦悉除，时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐?”

耆婆答言：“此非劫尽三月并照，亦非火日、星宿、药草、宝珠天光。”

王又问言：“此光若非三月并照，宝珠明者，为是谁光?”

“大王当知，是天中天所放光明，是光无根，无有边际。非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄、非赤非白，欲度众生，故使可见有相，可说有根、有边、有热有冷、青黄赤白。大王，是光虽尔，实不可说、不可睹见、乃至无有青黄赤白。”

王言：“耆婆，彼天中天，以何因缘放斯光明?”

“大王，今是瑞相将为大王，以王先言，世无良医疗治身心，故放此光，先治王身，然后治心。”

王言：“耆婆，如来世尊亦见念耶?”

耆婆答言：“譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。大王，如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者?谓六住菩萨。大王，诸佛世尊于诸众生，不观种姓、老少中年、贫富、时节、日月星宿、工巧、下贱、僮仆婢使，惟观众生有善心者，若有善心则便慈念。大王当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放光明。”

王即问言：“何等名为月爱三昧?”

耆婆答言：“譬如月光，能令一切优钵罗花，开敷鲜明，月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜，月爱三昧亦复如是，能令修习涅盘道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。

大王，譬如月光，从初一日至十五日，形色光明，渐渐增长，月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅盘，是故复名月爱三昧。

大王，譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减，月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐灭，是故复名月爱三昧。

大王，譬如盛热之时，一切众生常思月光。月光既照，郁热即除，月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王，譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐，月爱三昧亦复如是，诸善中王，为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。”

王言：“我闻如来，不与恶人同止坐起、语言谈论，犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住清厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔，我当云何而得往见?设其见者，我身将不陷入地耶?我观如来，宁近醉象、师子、虎狼、猛火、绝焰，终不近于重恶之人，是故我今思忖是已，当有何心往见如来?”

耆婆答言：“大王，譬如渴人，速赴清泉，饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，王今求佛亦应如是。大王，如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙慈悲救济?”

王言：“耆婆，我昔曾闻，一阐提者，不信、不闻、不能观察、不得义理，何故如来而为说法?”

耆婆答言：“大王，譬如有人，身遇重病，是人夜梦：‘升一柱殿，服苏油脂，及以涂身，卧灰食灰，攀上枯树。

或与猕猴游行坐卧、沈水没泥，堕坠楼殿、高山、树木、象马牛羊，身着青黄赤黑色衣，喜笑歌舞，

或见乌鹫、狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗、卧粪秽中，复与亡者行住坐起、携手食噉，毒蛇满路而从中过。

或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。’

是人梦已，心生愁恼，以愁恼故，身病踰增，以病增故，诸家亲属，遣使命医，所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，着弊坏衣，载故坏车，语彼医言：‘速疾上车。’

尔时良医即自思惟：‘今见是使，相貌不吉，当知病者难可疗治。’复作是念：‘使虽不吉，当复占日，为可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。’复作是念：‘日虽不吉，当复占星，为可治不?若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。’复作是念：‘星虽不吉，复当观时，若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。’复作是言：‘如是众相，虽复不吉或定、不定。当观病人，若有福德，皆可疗治，若无福德，虽吉何益。’思惟是已，寻与使俱。

在路复念：‘若彼病者，有长寿相，则可疗治，短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿，相牵斗诤，捉头拔发，瓦石刀杖，共相撩打，见人持火，自然殄灭。

或见有人斫伐树木，或复见人手曳皮革随路而行，或见道路有遗落物，或见有人执持空器，或见沙门独行无侣，复见虎狼乌鹫野狐。见是事已，复作是念：‘所遣使人，乃至道路所见诸相，悉皆不祥，当知病者定难疗治。’复作是念：‘我若不往，则非良师，如其往者，不可救疗。’复更念言：‘如是众相，虽复不祥，且当舍置，往至病所。’

思惟是已，复于前路，闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、兔猪。闻是声已，复作是念：‘当知病者，难可疗治。’

尔时即入病人舍宅，见彼病人，数寒数热、骨节疼痛、目赤流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、其色正黑、头不自胜、体枯无汗、大小便利拥隔不通、身卒肥大、红赤异常、语声不均或粗或细、举是斑驳、异色青黄、其腹胀满、言语不了。医见是已，问瞻病言：‘病者，昨来意志云何?’答言：‘大师，其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息。本憙惠施，今者悭吝。本性少食，今则过多。本性和善，今则弊恶。本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心。’医闻是已，即前嗅之，优钵罗香、沈水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知香臭已，即前触身，觉身细软，犹如缯绵、劫贝娑花。或硬如石、或冷如氷。或热如火、或涩如沙。尔时良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死，语瞻病者：‘吾今剧务，明当更来，随其所须，恣意勿遮。’即便还家。

明日使到，复语使言：‘我事未讫，兼未合药。’智者当知，如是病者，必死不疑。

大王，世尊亦尔，于一阐提辈，善知根性而为说法，何以故?若不为说，一切凡夫，当言如来无大慈悲;有慈悲者，名一切智，若无慈悲，云何说言一切智人?是故如来，为一阐提而演说法。大王，如来世尊见诸病者，当施法药，病者不服，非如来咎。

大王，一阐提辈分别有二，一者得现在善根，二者得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者，则为说法。后世得者，亦为说法，今虽无益，作后世因，是故如来为一阐提演说法要。

一阐提者复有二种，一者利根，二者中根。利根之人，于现在世能得善根;中根之人后世则得，诸佛世尊不空说法。

大王，譬如净人，坠堕清厕，有善知识见而愍之，寻前捉发，而拔出之。诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离，是故如来为一阐提而演说法。”

王语耆婆：“若使如来审如是者，明当选择良日吉星，然后乃往。”

耆婆白王：“大王，如来法中，无有选择良日吉星。大王，如重病人犹不看日、时节、吉凶，惟求良医。王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王，如栴檀火及芛兰火，二俱烧相，无有异也，吉日凶日亦复如是，若到佛所，俱得灭罪，惟愿大王，今日速往。”

尔时大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：“大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速办供养所须之具。”

臣言：“大王，善哉，善哉。所须供具一切悉有。”

阿阇世王与其夫人，严驾车乘一万二千，姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡、盖、花香、伎乐、种种供具，无不备足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其数足满五十八万。

尔时拘尸那城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

尔时佛告诸大众言：“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提，近因缘者，莫先善友，何以故?阿阇世王，若不随顺耆婆语者，来月七日，必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。”

阿阇世王，复于前路，闻舍婆提毘流离王乘船入海遇火而死。瞿伽离比丘，生身入地至阿鼻狱。须那剎多作种种恶，到于佛所，众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：“吾今虽闻如是二语，犹未审定。汝来耆婆，吾欲与汝同载一象，设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持，不令我堕，何以故?吾昔曾闻，得道之人，不入地狱。”

尔时佛告诸大众言：“阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。”

尔时会中有一菩萨，名持一切，白佛言：“世尊，如佛先说，一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅盘亦无定相。如来今者云何而言，为阿阇世作决定心?”

佛言：“善哉，善哉。善男子，我今定为阿阇世王作决定心，何以故?若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪，云何可坏?以无定相，其罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。”

尔时大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。尔时世尊出八种声告言：“大王。”

时阿阇世左右顾视，此大众中谁是大王，我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。

尔时如来即复唤言：“阿阇世大王。”

时王闻已，心大欢喜，即作是言：“如来今日顾命语言，真知如来于诸众生，大悲怜愍，等无差别。”白佛言：“世尊，我今疑心，永无遗余，定知如来，真是众生无上大师。”

尔时迦叶菩萨，语持一切菩萨言：“如来已为阿阇世王作决定心。”

尔时阿阇世王即白佛言：“世尊，假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食，犹不欣悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。”尔时阿阇世王，即以所持幡盖、香花、伎乐供养，前礼佛足，右绕三匝，礼敬毕已，却坐一面。

尔时佛告阿阇世王言：“大王，今当为汝说正法要，汝当一心，谛听!谛听!

凡夫常当系心观身，有二十事。一、所谓我，此身中空，无无漏。二、无诸善根本。三、我此生死，未得调顺。四、堕坠深坑，无处不畏。五、以何方便，得见佛性。六、云何修定，得见佛性。七、生死常苦，无常我净。八、八难之难，难得远离。九、恒为怨家之所追逐。十、无有一法，能遮诸有。十一、于三恶趣，未得解脱。十二、具足种种诸恶邪见。十三、亦未造立，度五逆津。十四、生死无际，未得其边。十五、不作诸业，不得果报。十六、无有我作，他人受果。十七、不作乐因，终无乐果。十八、若有造业，果终不失。十九、因无明生，亦因而死。二十、去来现在，常行放逸。

大王，凡夫之人，常于此身，当作如是二十种观。作是观已，不乐生死，不乐生死则得正观。尔时次第观心生相、住相、灭相，次第观心生住灭相、定、慧、进、戒，亦复如是。观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心，观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。”

阿阇世言：“如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观是二十事，故造众恶，造众恶故，则有死畏、三恶道畏。世尊，自我招殃，造兹重恶，父王无辜，横加逆害。是二十事，设观不观，必定当堕阿鼻地狱。”

佛告大王：“一切诸法，性相无常，无有决定。王云何言，必定当堕阿鼻地狱?”

阿阇世王白佛言：“世尊，若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定，若杀定者，一切诸法则非不定。”

佛言：“大王，善哉，善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知，杀亦不定，是故当知杀无定相。大王，如汝所言，先父无辜，横加逆害者。何者是父?但于假名，众生五阴，妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父?若色是父，四阴应非。若四是父，色亦应非。若色非色，合为父者、无有是处。何以故?色与非色，性无合故。

大王，凡夫众生，于是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害，何以故?色有十种，是十种中，唯色一种，可见可持、可称可量、可牵可缚;虽可见缚，其性不住，以不住故不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀?若色是父，可杀可害，获罪报者，余九应非，若九非者，则应无罪。

大王，色有三种，过去、未来、现在。过去现在则不可害，何以故?过去，过去故，现在，念念灭故，遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀，或不可杀。有杀、不杀，色则不定，若色不定，杀亦不定，杀不定故，报亦不定，云何说言定入地狱?

大王，一切众生所作罪业凡有二种，一者轻，二者重。若心口作，则名为轻;身口心作，则名为重。大王，心念口说，身不作者，所得报轻。大王，昔日口不敕【帝王的诏书、命令】杀，但言削足。大王，若敕侍臣立斩王首【指先王】，坐时乃斩，犹不得罪，况王不敕，云何得罪?王若得罪，诸佛世尊亦应得罪，何以故?汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养，则不为王，若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪，若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶?

大王，频婆娑罗往有恶心，于毘富罗山游行猎鹿，周遍圹野，悉无所得，唯见一仙，五通具足，见已即生瞋恚恶心：‘我今游猎所以不得，正坐此人，驱逐令去。’即敕左右，而令杀之。其人临终，生瞋恶心，退失神通，而作誓言：‘我实无辜，汝以心口，横加戮害。我于来世亦当如是，还以心口，而害于汝。’时王闻已，即生悔心，供养死尸。是王如是，尚得轻受，不堕地狱。况王不尔，而当地狱受果报耶?先王自作，还自受之，云何令王而得杀罪?

如王所言：‘父王无辜者。’大王，云何言无?夫有罪者则有罪报，无恶业者则无罪报，汝父先王若无辜罪，云何有报?

频婆娑罗于现世中，亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定，以不定故，杀亦不定，杀不定故，云何而言定入地狱?

大王，众生狂惑凡有四种，一者贪狂，二者药狂，三者咒狂，四者本业缘狂。大王，我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作，不至三恶，若还得心，亦不言犯。王本贪国，逆害父王，贪狂心作，云何得罪?

大王，如人酒醉，逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，当知是业，亦不得报。王今贪醉，非本心作，若非本心，云何得罪?

大王，譬如幻师，四衢道头，幻作种种男女、象马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有，杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王，譬如山间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真，杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王，如人有怨，诈来亲附，愚痴之人谓为实亲，智者了达，乃知虚诈。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王，如人执镜，自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达知其非真，杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王，如热时炎，愚痴之人，谓之是水，智者了达知其非水，杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王，如乾闼婆城【音乐幻觉之城】，愚痴之人谓为真实，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王，如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之，则无有罪。王虽知杀，云何有罪?

大王，譬如有人，主知典酒，如其不饮，则亦不醉，虽复知火，亦不烧然。王亦如是，虽复知杀，云何有罪?

大王，有诸众生，于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，然此日月实不得罪。杀亦如是，虽复因王，王实无罪。

大王，如王宫中，常敕屠羊，心初无惧。云何于父，独生惧心?虽复人畜，尊卑差别，宝命畏死，二俱无异。何故于羊，心轻无惧?于父先王，生重忧苦?

大王，世间之人，是爱僮仆，不得自在，为爱所使，而行杀害，设有果报乃是爱罪。王不自在，当有何咎?

大王，譬如涅盘，非有非无，而亦是有。杀亦如是，虽非有非无，而亦是有。

惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无，受果报者名之为有。

空见之人则为非有，有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故?有有见者得果报故，无有见者则无果报。

常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。何以故?常常见者有恶业果故，是故常常见者，不得为无。以是义故，虽非有无而亦是有。

大王，夫众生者，名出入息，断出入息，故名为杀。诸佛随俗，亦说为杀。

大王，色是无常，色之因缘亦是无常。从无常因生，色云何常?乃至识是无常，识之因缘亦是无常，从无常因生，识云何常?以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀?杀无常者得常涅盘，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。

大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同。我亦杀于无常、苦、空无我，不入地狱，汝云何入?”

尔时阿阇世王，如佛所说，观色乃至观识，作是观已，即白佛言：“世尊，我今始知，色是无常，乃至识是无常，我本若能如是知者，则不作罪。世尊，我昔曾闻诸佛世尊，常为众生而作父母，虽闻是语，犹未审定，今则定知。

世尊，我亦曾闻须弥山王，四宝所成，所谓金、银、琉璃、颇梨。若有众鸟随所集处，则同其色。虽闻是言，亦不审定，我今来至佛须弥山，则与同色，与同色者，则知诸法无常、苦、空、无我。

世尊，我见世间，从芛兰子生芛兰树，不见芛兰生栴檀树，我今始见从芛兰子生栴檀树，芛兰子者我身是也，栴檀树者即是我心，无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法、僧，是名无根。

世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。”

佛言：“大王，善哉，善哉。我今知汝，必能破坏众生恶心。”

“世尊，若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼，不以为苦。”

尔时摩伽陀国无量人民，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪、即得微薄。王及夫人、后宫婇女，悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时阿阇世王语耆婆言：“耆婆，我今未死，已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。”说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香花、璎珞、微妙伎乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言：

“实语甚微妙，善巧于句义。甚深秘密藏，为众故显示。

所有广博言，为众故略说。具足如是言，善能疗众生。

若有诸众生，得闻是语者。若信及不信，定知是佛说。

诸佛常软语，为众故说粗。粗语及软语，皆归第一义。

是故我今者，归依于世尊。如来语一味，犹如大海水。

是名第一谛，故无无义语。如来今所说，种种无量法。

男女大小闻，同获第一义。无因亦无果，无生及无灭。

是名大涅盘，闻者破诸果。如来为一切，常作慈父母。

当知诸众生，皆是如来子。世尊大慈悲，为众故苦行。

如人着鬼魅，狂乱多所作。我今得见佛，所得三业善。

愿以此功德，回向无上道。我今所供养，佛法及众僧。

愿以此功德，三宝常在世。我今所当得，种种诸功德。

愿以此破坏，众生四种魔。我遇恶知识，造作三世罪。

今于佛前悔，愿后更莫造。愿诸众生等，悉发菩提心。

系心常思念，十方一切佛。复愿诸众生，永破诸烦恼。

了了见佛性，犹如妙德等。”

尔时世尊赞阿阇世王：“善哉，善哉。若有人能发菩提心，当知是人，则为庄严诸佛大众。大王，汝昔已于毘婆尸佛，初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来，至我出世，于其中间，未曾堕于地狱受苦。大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。大王，从今已往，常当勤修菩提之心，何以故?从是因缘，当得消灭无量恶故。”

尔时阿阇世王，及摩伽陀举国人民，从座而起，绕佛三匝，辞退还宫。

天行品者如杂花说。

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大般涅盘经

第九品 婴儿行

本品主题：

1 人人都有婴儿行，包括佛、菩萨、声闻。

2 生死无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说于二乘、说言常乐我净。

3 奉行本经，当得五行(圣行、梵行、天行、婴儿行、病行)。

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大般涅盘经

第九品 婴儿行

“善男子，云何名婴儿行?善男子，不能起住、来去、语言，是名婴儿，如来亦尔。

不能起者，如来终不起诸法相。不能住者，如来不着一切诸法。不能来者，如来身行无有动摇。不能去者，如来已到大般涅盘。不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。

何以故?有所说者，名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。又无语者，犹如婴儿，语言未了，虽复有语，实亦无语。如来亦尔，语未了者，即是诸佛秘密之言，虽有所说，众生不解，故名无语。

又婴儿者，名物不一，未知正语，虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物，如来亦尔。一切众生方类各异，所言不同，如来方便，随而说之，亦令一切，因而得解。

又婴儿者能说大字，如来亦尔说于大字，所谓婆啝、啝者有为，婆者无为，是名婴儿。啝者名为无常，婆者名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故，断于无常，是名婴儿行。

又婴儿者，不知苦乐、昼夜、父母。菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不知苦乐、无昼夜想，于诸众生其心平等，故无父母、亲疏等相。

又婴儿者，不能造作大小诸事，菩萨摩诃萨亦复如是，菩萨不造生死作业，是名不作。大事者即五逆也，菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩萨终不退菩提心，而作声闻辟支佛乘。

又婴儿行者，如彼婴儿，啼哭之时，父母即以杨树黄叶，而语之言：‘莫啼，莫啼，我与汝金。’婴儿见已，生真金想，便止不啼，然此杨叶实非金也。木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想，即止不啼，实非男女，以作如是男女想故，名曰婴儿。如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天、常乐我净、端正自恣于妙宫殿受五欲乐。六根所对无非是乐，众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生死无常、无乐、无我、无净，为度众生，方便说言，常乐我净。

又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘。然实无有二乘之实，以二乘故，知生死过，见涅盘乐，以是见故，则能自知，有断、不断，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

善男子，如彼婴儿于非金中而生金想，如来亦尔，于不净中而为说净，如来已得第一义故，则无虚妄。

如彼婴儿，于非牛马，作牛马想。若有众生，于非道中作真道想，如来亦说非道为道。非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道。

如彼婴儿 于木男女，生男女想，如来亦尔，知非众生，说众生想，而实无有众生相也。若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，是故如来说有众生。于众生中作众生想者，则不能破众生相也，若于众生破众生相者，是则能得大般涅盘。以得如是大涅盘故，止不啼哭，是名婴儿行。

善男子，若有男女受持读诵、书写解说是五行者，当知是人，必定当得如是五行【圣行、梵行、天行、婴儿行、病行】。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。”

佛言：“善男子，不独汝得如是五行，今此会中，九十三万人亦同于汝，得是五行。”

中华佛典宝库 大正藏

第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

北凉天竺三藏昙无谶译

李鑫森注释

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2017-01-07修改