「大乘佛法，一向重谈世出世入（大概就是出世而又入世的意思）。世出者，千余年来，已有不少高僧履践表显；而世入者，真以实践著称，则于大师前尚未闻可（未？）见」。「唯太虚大师一人，始真正表现出来」。这是原作对大师的「大乘精神的悲怀理念」，以僧伽参政为例，而赞誉为中国佛教史上从来未有的入世精神！依一般说：小乘是出世的，是自利自了的。大乘是出世而入世，入世而出世的；是自利利他的。说虚大师的大乘入世精神，我毫无异议。而对大师所信所尊的大乘佛教，却引起一些感想。民国二十九年，虚大师访问南方佛教国家回来，曾说了这样的一段话：　　「中国佛教所说的是大乘理论，但却不能把他实践起来。……我国的佛徒，都是偏于自修自了。……说大乘教，行小乘行的现象，在中国是普遍地存在。出家众的参禅念佛者，固然为的自修自了；即在家的信众，也是偏重自修自了的」。　　「锡兰、缅甸、暹罗，同是传的小乘教，而他们都能化民成俗。……锡兰的佛教四众弟子，对内则深研教理，笃行戒律。……对外则广作社会慈善、文化教育、宣传等事业，以利益国家社会，乃至世界人群，表现佛教慈悲的精神。所以，他们所说虽是小乘教，但所修的却是大乘行」。　　说大乘教，修小乘行；说小乘教，修大乘行：这种对比，可说是虚大师的慈悲方便，在融贯南北中，勉励中国佛教徒，多做些慈善、文化等事业。方便应机的话，原是不用过分推敲的。但中国佛教是大乘，最上乘。在思想上，大师以为：「唯中国佛学握得此佛学之核心，故释迦以来真正之佛学，现今唯在于中国」（佛学之源流及其新运动）。澹思也誉为：「中国佛教的传统，就思想方面说……犹有胜于印度佛教的教理体系」。这不但是大师、澹思、中国佛教徒，就是日本「纯客观的佛教学者」，也许有人同意这种论断。这样，就不免使我惶惑了！

这样的圆满大乘，怎么佛教徒都是自修自了，要到大师才真正表现出大乘的悲怀精神呢？如果是「纯客观的学术立场」，把他作为「一堆历史资料」，研究研究，批判批判，理论是大乘，实行是自己那一套，那也许会说大乘教，修小乘行。然而中国传统佛教，是作为自己的信仰，自己的思想；不仅是信受，而且要奉行。理论与实行，可能有距离，但在宗教领域中，不可能矛盾对立到如此──说大乘教，修小乘行。少许人也许会这样，但决不可能是多数，千百年来都是这样，要到虚大师才表现出大乘入世的悲怀精神。在宗教中，这种现象，论理是不应该的。所以说大乘教，修小乘行──这句话，中国传统佛教者是不会同意的，我也不能同意这种说法。　　说到出世入世，已成为佛教的熟习用语。说惯了，有时反而会意义不明，所以略为分析：　　一、恋世：一般人对于自己的身心，自己的家庭──财产、眷属，自己的民族、国家，自己面对的世界，总是以自我爱染为中心而营为一切活动：占有、控制、支配，一切从属于自己。主宰意欲（权力意志）所笼罩到的，就是世间，就是生死。多数是向外争取，被称为积极的，入世的。少数人为自己着想，向后退一步，清静无为，葆我全真，被称为消极的，出世的。然依佛法来说，这些尽是恋世的（甚或是徇世的）人生，既不是出世，更不成入世，生死众生的常态，被融摄为人天乘法，实不足以表彰佛法的特色。　　二、出世：这是我们称之为小乘的，表现为佛教的早期型态。对于现实人生（无始以来生死相续），彻底反省思惟，而肯定为：在生死流转中的一切，是无常、是苦、是无我。也就是没有真正的永恒，真正的安乐，真正的自由。窥见了人生的本质──自我中心的爱染特性，于是乎从无常、苦、无我的正观中，勘破自我，得心解脱，得大自在，这是真正的出世。现实世间，是以「一切从缘起」的原理而可以论决的，出世解脱，可以从缘起的相对性，而领会解脱的可能。解脱的内容，要从修持体验中去证实──自明的；从体证了而见于身心的──无我的生活中而表现出来。这种出世的佛法，解脱的体验，论理是无分于在家出家的。但实际上，以出家为理想生活，舍亲属爱，舍财物欲，过着「少事少业少希望住」的生活；一心一意，为此生死大事，出世解脱而精进（在家者为家属事业所累，比较上是不易达成此一理想），成为时代的风尚。大家钦慕这种超越的风格，形成出家僧伽中心的佛教。有出世倾向，有解脱体验的僧侣，一样的游行教化，弘法利生；为佛教的开展，为众生的利益而随分努力！　　三、入世：出世的佛法，一样的弘法利生，对佛教、对人类，有着重大的贡献。但由于事实与理论，促成出世而入世的（大乘）佛教的开展。事实是：僧伽中心的佛教，对世间与出世间，看成截然不同的对立物。于是乎身心如怨贼，家庭如桎梏，三界如牢狱，对世间的厌恶情绪非常强烈。全心全力为了生死得解脱而精进，对宗教的体验来说，也许是有用的。但对其余的一切，显得异常淡漠，甚至不想说法，不愿乞食。对信众来说，养成对三宝（僧伽中心）的尊敬，是有用的；而僧俗的对立形态，却因而日见增强。对信众的教化，布施偏重于供养三宝；对现实人生──家庭、社会、国家，以个人修养而消极适应他。这在佛法普及民间，对社会信众的要求来说，是不够的，不足以适应的；尤其是印度传统的神教，正在日渐抬头！理论是：出世法的修学，重于私德（戒），宁一身心（定）以求彻证。在出家而向解脱的修行来说，布施不是道品。慈悲救济，对解脱并无重要意义。就是为教而多闻说法，也被看作旁骛而不重正事。跋耆比丘对阿难的说偈讽谕，正表示了这种倾向。解脱以后，要办的（了脱生死）大事已经办了。慈悲济物，弘法利生，对解脱来说，做也不曾增得什么，不做也不曾减得什么。从这种理论，造成这种现实（一般风尚）。出世的佛法，如真正信愿充足，那就一心一意，为此理想而进行。超脱的，闲云野鹤式的圣者，成为那种佛教的信仰中心。然而面对这种不足以适应社会要求的佛教、圣者，而想起了佛教公认的，释迦佛过去修行的菩萨风范，以及释迦成佛以来为法为人的慈悲与精神，不免要对出世佛法，予以重新的估价。在佛教青年大众，在家佛教弟子间，涌现了以佛菩萨为崇仰的，出世而入世的佛教。对旧有型态的佛教，贬之为小乘，自称为大乘佛教。所以从本质来说，大乘是入世的佛教。　　大乘理论的特点，是「世间不异出世间」；「生死即涅盘」；「色（受想行识）不异空，空不异色」。从一切法本性空寂的深观来看一切，于是乎世间与出世间的对立被销融了：可以依世间而向出世，出世（解脱）了也不离世间。从理论而表显于修行，以佛菩萨所行为轨范，布施被看作首要的道品（六度之首）；慈悲为菩萨道的必备内容，没有慈悲，就不成其为菩萨了。如果我所理解的，与实际不太远的话，那末大乘入世佛教的开展，「空」为最根本的原理，悲是最根本的动机。中观也好，瑜伽也好，印度论师所表彰的大乘，解说虽多少不同，而原则一致。从「空」来说，如『瑜伽』「真实义品」所说：「空胜解」（对于空的正确而深刻的理解）是菩萨向佛道的要行。生死性空，涅盘性空，在空性平等的基点上（无住涅盘），才能深知生死是无常是苦，而不急急的厌离他；涅盘是常是乐，是最理想的，却不急急的趣入他。把生死涅盘看实在了，不能不厌生死，不能不急求涅盘。急急的厌生死，求涅盘，那就不期而然的，要落入小乘行径了！在「空胜解」中，法法平等，法法缘起──身心、自他、依正都是相依相待的存在。于是悲心内发，不忍众生苦，不忍圣教衰而行菩萨道。在菩萨道中，慈悲益物不是无用，反而是完成佛道的心髓。为众生而学，为众生而证。一切福慧功德，回向法界，回向众生。一切不属于自己，以众生的利益为利益。没有慈悲，就没有菩萨，没有佛道，而达于「佛心者，大慈悲是」的结论。本于这种理论而见之于实行，主要的如『般若经』所说，时时警策自己：「今是学时，非是证时」。因为从无我而来的空慧，如没有悲愿功德，急求修证，尽管自以为菩萨，自以为佛，也不免如折翅（有空慧的证悟，没有悲愿的助成）的鸟，落地而死（对大乘说，小乘是死了）。所以菩萨发心，以空胜解成大慧，以福德成大悲。一定要悲愿深彻骨髓，然后证空而不会堕落小乘。总之，大乘的入世的佛法，最初所表达的要点是：不异世间而出世，慈悲为成佛的主行，不求急证，由此而圆成的才是真解脱。　　大乘法的开展，本富于适应性而多采多姿的。大乘而为更高度（？）的发展，主要的理由是：出世的解脱佛法（小乘），在印度已有强固的传统，五百年来，为多数信众所宗仰。现在大乘兴起，理论虽掩盖小乘，而印度出世的佛教，依僧团的组织力，而维持其延续。大乘新起，没有僧团，在家众也没有组织，不免相形见拙。为了大乘法的开展，有迁就固有，尊重固有（不再痛骂了），融贯固有的倾向。同时，除了少数卓绝的智者，一般的宗教要求，是需要兑现的。菩萨的不求急证（不修禅定，不得解脱），要三大阿僧只劫，无量无边阿僧只劫，在生死中打滚，利益众生：这叫一般人如何忍受得了？超越自利自了的大乘法，面对这些问题（采取偏重信仰的办法，此处不谈），于是在「入世出世」，「悲智无碍」，「自利利他」，「成佛度生」──大乘姿态下，展开了更适应的，或称为更高的大乘佛教。这一佛法的最大特色，是「自利急证精神的复活」。不过从前是求证阿罗汉，现在是急求成佛。传统的中国佛教，是属于这一型的，是在中国高僧的阐扬下，达到更完善的地步。这一大乘的体系，虽也是多采多姿，就同一性来说：一、理论的特色是「至圆」：我可以举三个字来说：「一」，什么是一？「一即一切」，「举一全收」。简单的说：一切佛道，一切众生，一切烦恼，一切法门，一切因果，一切事理--- 一切一切，无量无边，不可思议，而不离于一。这样，「一即一切，一切即一」；「重重无尽」，就是「事事无碍」。「心」，什么是心？如果说救众生、布施、庄严佛土；真的要向事上去做，那怎么做得了呀！做不了，怎么可说「圆满」，「波罗蜜多」（事究竟的意思）！原来一切唯是一心中物：度众生也好，布施也好，庄严佛土也好，一切从自心中求。菩萨无边行愿，如来无边功德庄严，不出于一心，一心具足，无欠无余。「性」，什么是性？法性平等。如佛法以缘起为宗，那就因果差别，熏修所成。现在以法性而为宗元，如禅宗说「性生」（「何期自性能生万物」），天台宗说「性具」，贤首宗说「性起」。从无二无别法性而生而起，所以圆通无碍，不同事法界的隔别。二、方法的特色是「至简」：理论既圆融无碍，修行的方法，当然一以摄万，不用多修。以最简易的方法，达成最圆满的佛果。根据这种理论，最能表显这种意境的，莫过于参禅、念佛了！三、修证的特色是「至顿」：基于最圆融的理论，修最简易的方法，一通一切通，当然至顿了！例如「一生取办」，「三生圆证」，「即心即佛」，「即身成佛」。成佛并非难事，只要能直下承当（如禅者信得自心即佛；密宗信得自身是佛，名为天慢），向前猛进。在这一思想下，真正的信佛学佛者，一定是全心全力，为此大事而力求。这一思想体系，大师说是大乘教理，其实是：大乘中的最大乘，上乘中的最上乘！胜于权大乘，通大乘多多！　　　这一至圆至顿的法门，在中国佛学，中国文化史上，真是万丈光芒！虽说「至顿」，其实还得痛下功夫。如禅宗，一闻顿悟的，也许是有，而多数是十年、二十年，或者更久，才能有个入处。清末民初的几位禅匠，隐居终南，见人来就呵斥说：「这不是你来的」。原来悟道以后，还得向深山里养道，绵密用功。念佛是最简易了，要得一心不乱，也非念兹在兹，专心持名不可。什么事有此重要？还有什么不应该放下？凡是于圆顿大乘，肯信肯行，那一定是「己事未明，如丧考妣」，全心全力，为成佛得大解脱而精进！这一思想发展起来，成为佛教界公认的准则。那末真心修行的，当然是一意专修，决不在事相上费力。入佛门而敷衍日子的，也得装个门面，赞扬赞扬，总不能让人看作甘居下流，骛世事而不务道业。信众自然也钦慕这个；老年来学佛修行，桑榆晚景，更非急起直追不可。中国佛教的重于自修自了，出家在家，一体同风，就是这种最大乘思想的实践。所以，中国的教理是大乘，应该说最大乘。中国佛教的修行，虚大师说是小乘行，其实这正是最大乘的修行！　　　从理论说，至圆，至妙！从修行说，圣者的心境，非凡夫俗子所知。你觉得大乘应该入世吗？不知道入世出世，无二无别。而且，十字街头好参禅；搬柴挑水，无不是功夫，那里离了世间？你觉得大乘应慈悲救济众生吗？从前，释迦未下王宫，度生已毕。度佛心中之众生，成众生心中之佛。你来，请坐；你渴，请喝茶，那里不在度你救你！如觉得大乘应广修布施吗？不知道一念圆悟，六度万行，法法现成！还有什么可着而没有施舍的吗？你说不会，那是杲日当空，盲者自蔽，怪不得老僧。总之，不是一一销归自性，就是一一会归不二，总叫听者无话可说。然而，尽管无话可说，心里却老是有问题。入什么世呀！慈悲利济在那里呀！唉！俗知俗见，奈何奈何！　　　大师深入于中国的传统佛教──圆顿大乘，所以「上不徵五天，下不徵各地」（民国十六年后，也多少修正了），崇仰中国佛教教理为最高准量，为中国佛教教理而尽最大的维护责任。对中国圆顿大乘的无比忠诚，为真正信仰者树立典型！在近代大德中，没有比大师更值得可敬了？大师自己（民国廿四年：优婆塞戒经讲录）说：「本人系以凡夫……愿以凡夫之身，学菩萨发心修行」。生在混乱的时代，佛教衰落的时代，面对事实，就难免以初心凡夫的心境，来弘法救僧。他竟然说：「无即时成佛的贪心」。是的，全心全力去即时成佛，那还有什么时间与精神来为法为人呢！大师「行在瑜伽菩萨戒本，志在整顿僧伽制度」；护国、护教；联络佛教国际；忧时议政：都着力于事相的修为。（十七年）讲『人生佛学』时说：「大乘有圆渐圆顿之别，今以适应重徵验，重秩序，重证据之现代科学化故，当以圆渐之大乘法为中心」。（十七年）讲『佛陀学纲』，说学佛的「办法」，是「进化主义──由人生而成佛」。大师的思想，孕育于中国传统──圆顿大教，而藉现实环境的启发，知道神学式的，玄学式的理论与办法，已不大能适应了。凭其卓越的领悟力，直探大乘的真意义，宣扬由人生而成佛的菩萨行。在实行的意义上，实与大乘的本义相近。为了诱导中国佛教，尊重事实，由人生正行以向佛道，不惜说中国佛教的修行是小乘。大师那有不知参禅、念佛，是至圆、至顿、至简、至易的究竟大乘呢！问题在：入世、利他、无所不施──这些问题，在凡夫面前，即使理上通得过，事上总是过不去。由于圆顿大乘是小乘急证精神的复活，所以方便的称之为小乘行，策励大家。这真可说眉毛拖地，悲心彻髓了！　　　从初五百年出世为重的声闻佛教中，有大乘佛教的应机而兴，主要原因是：佛法不仅出世而是入世的，不仅自利而应利他的。但问题可来了，怎样入世呢？还是先出世，还是先入世呢？先入世，这可以说是根本不通的。因为众生一向生于世间，死于世间，以自我为中心而营为一切。就是治国平天下的大道，也还不过是世间常事！世间的常道是恋世，人人都会，还要佛法来提倡吗？是众生的老路子，如果称之为入世，那人人都是入世，也不需要大乘来凑热闹了！这所以纯俗化的佛教活动，尽他说是入世，是大乘，不能引起我们的赞扬！有的人以为：「未能自度，焉能度人」？「未能出世，焉能入世」？所以先应「真修实悟」一番，等生死已了，解脱自在，再来垂手入尘，广作入世利生的大业！这就是上乘、最上乘的修行路子。如有出格的根机，也能光芒万丈，普利人天。但一般人呢？如先应出世一番，而一旦成为佛教的思想准则，老少僧俗，一体同风，那一定会形成虚大师所说的：「说大乘教，修小乘行」的病态了！这是事实如此，而不是口舌所能辩解的。从前，有人向我提出问题，我曾因此而写过一篇「自利与利他」。质疑的大意是说：「佛教的慈悲利他，确是极伟大的！然而，谁能利他呢？怎样利他呢？这非先要自己大彻大悟不可。这样、中国佛教界，究有多少大彻大悟而解脱自在的？如仅是极少数，那末其他的多数，都不够利他的资格，唯有急求自利了！这似乎就是佛教口口声声说慈悲利他，而少有慈悲事行的原因吧！大彻大悟而解脱自在的，才能神通变化，才能识别根机，才能为人解粘去缚……那末佛教慈悲利生的实行，可说太难了！太非一般的人间事了」！总之，如觉得先要出世──真修实悟一番，那也只好承认「说大乘教，修小乘行」，接受现实人间的评价了！　　　随俗而向世间，算不得入世。出世解脱了再说，又是类同小乘，空谈入世，不成事实。那怎样才是入世为本的大乘呢？这就是发菩提心了。最上乘者，要你从发胜义菩提心下手，那是先要真修实悟的老路子。秘密乘者，有更高妙的大菩提心，什么赤菩提心，白菩提心。其实，发菩提心的真实意趣，是愿菩提心。也就是我们常说的：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。如果一心上求佛道，但知我要成佛，我要证大涅盘，我要，我要，一切为了自己。那即使天天想成佛，要成佛，读大乘经，说大乘法，也根本不是佛乘种子，一丝丝菩提心的内容也没有（充其量，自证自了而已）。真正的菩萨愿，是从慈悲中来的。所以说：「菩萨但从大悲生」；「未能自度先度他，菩萨于此初发心」。见众生苦而发心，见正教衰（众生失去了光明的引导）而发心，见世间衰乱而发心，见众生生死流转而发心。于是以大觉的佛陀为师范，为众生而学，为众生而修；一切功德，回向法界众生，令一切众生得利益安乐。从悲心出发而为众生，不为自己──不为人天功德，不为名闻，不为自己成佛，就是无我的实践。大乘重布施，布施只是自我牺牲。如空胜解渐明，那无我的慧力渐增，慈悲利济的心，也就越真切了！　　　声闻法中，先归依三宝，归依就是信愿。在大乘中，大乘归依就是发菩提心，也就是大乘信愿。这是大乘的先决条件，所以说：「信为道源功德母」。归依不仅是形式，不只是信佛教，而是从世间心行中，以三宝威德为增上缘，从自己身心中，引发一种回邪向正，回迷向悟，回系缚向解脱，回自我而向法界众生----超越世间常行的力量。这是虔诚的、恳切的、热烈的，归向于无限光明而心安理得的。由此而成潜在的善根，名大乘菩提种子。有了菩提心种，那就怎么也终于要成佛的，暂时忘却而菩提心不失的，即使堕落，也是受苦轻微而迅即出离的。这就是大乘法中，极力赞扬菩提心的理由了！有了这，世间一切正行，从来都不障出世。这样的世法，是顺向佛道的；有超越出世的倾向，而不离世间的，这就是大乘的入世。当然，如执一切为实有，在进行中会困难重重，可能会暂时忘失而退堕小乘，也可能堕落。这所以大乘的悲愿，一定要与大乘的空胜解相结合，才能更稳当的向前迈进！不过，即使是堕落了，菩提心种的内熏力，一定要归向佛道的。即使是退入小乘，也还是要回心向大的！　　　急证精神复活了的最上乘，当然是根源于印度的。但专心一意于自求解脱，甚至将在佛法中所有种种福德、慧解，看成与本分无关，可说是中国佛教的特色。晚唐以来，佛教渐向衰落阶段，这种情形就越来越显著。学佛的人，如这一生而没有了脱生死，似乎死了就前功尽弃，死了非堕落不可！例如说：「若还不了道，披毛戴角还」。这不但将业果看作还债，而对于出家持戒、闻法、宏化、庄严道场等一切功德，看成毫无用处，这是中国佛教的特色。如泰、缅等国，也有「若还不了道，披毛戴角还」的信仰，会有人人出家一番的习俗吗？又如说：「无禅无净土，铜床并铁柱」。这等于说：没有究竟悟证，往生极乐，那死了非堕地狱不可，这是中国佛教的特色。在中国佛教中，很少能听到：此生幸得闻法，幸得出家，死而无憾。更没有听说：临命终时，念施、念戒、念天而心无恐怖。一般信佛的，布施、诵经、念佛、礼忏，求现生福乐的多，而为消罪业，死了减少（鬼）地狱的痛苦着想，是大多数（这是经忏特别发达的原因）。少有人说：以此礼佛因缘，闻法因缘，听法供僧因缘，布施因缘，持戒因缘，将来一定解脱，一定成佛；充满信心与理想，而生活于三宝光明的摄护之中。不知（归依三宝）发菩提心的，所有一切功德，与一般不同，都倾向于出世，为成佛作因缘。反而将归依、布施、持戒，一切为法为人的善行，看作与本分事一无用处，死了就前功尽弃。中国佛教向高处发展，但从浅处看，在业果相续中，倾向三宝，而福慧展转增长，直到成佛的理论──从世间而渐向出世的因果信仰，太差劲了！死了变鬼，一死而前功尽弃的习俗信仰，深深的影响中国佛教。与至圆至简至顿的大乘佛教相结合，也就难怪「说大乘教，修小乘行」了！　　　中国佛教的理论与修行，说起来应称之为最大乘的。但从实际上衡量起来，虚大师是称之为「说大乘教，修小乘行」的。普遍地行小乘行，当然也就少有入世的了。然澹思原作说：「而世入者，真以实践著称，则于大师前尚未闻未见」。「唯太虚大师一人，始真正表现出来」。这样的推重虚大师，我听了当然是很舒服的。但对中国佛教来说，觉得话似乎说得过分了些，特别是以虚大师的僧伽参政为例。僧伽参政，可以表现大师的入世精神；假使大师没有提倡僧伽参政，以大师数十年为法为人而奉献身心来说，难道就不足以表现入世的悲怀理念？如别的不足以表现入世，要提倡僧伽参政，才真正表现出来，那就不敢苟同了！　　　大乘入世，源于悲心而发为菩提的愿欲。从菩提愿欲中，涌出真诚、勇健的入世悲怀。由此而表现于事行，是人间的一切正行。如虚大师（行为主义之大乘）说：　　　「敢为之告曰：吾人学佛，须从吾人能实行之佛的因行上去普遍修习。尽吾人的能力，专从事于利益人群，便是修习佛的因行。要之，凡吾人群中一切正当之事，皆佛之因行，皆当勇猛精进积极去修去为。弃废不干，便是断绝佛种」！　　　菩萨入世的大乘行，或以十善为代表，称十善菩萨，而实是人间的一切正行。本生谈也好，大乘经也好，简要或深广，多少不同，而表现入世的意义，是一样的。大乘经中，或从宣扬佛法以表达大乘，如维摩长者那样，到处方便摄导，利益众生。论究学问也好，经营实业也好，从事政治也好，办理教育也好……那一样不表达大乘的入世？从参学佛法以表达大乘，如善财童子所参访的善知识----法官也有，语言学家也有，比丘、比丘尼也有，航海家也有，工程师也有，严刑、善政的政治家也有……那一样不表达大乘的入世？以善财参访的善知识来说，利益众生的大乘，是遍及人间一切正行的。大乘行者，站定自己岗位，各守本分。不但自己从事的事业，是正行而有益于人生，而又藉此事业，摄受同愿同行，从自己当前的事情，融入佛法而导归大乘。所以制香师说香法，航海家说海法、船法，语言学家说语言法……。自己所行的，就是自己所摄导众生的。自己所教化的，就是自己所行的。所以大家都说：「我但知此一法门」。一切正行的总和，表现了法界庄严无尽的大乘法门。大乘遍及人间的一切正行，那一样不是入世？但有一前提，就是发菩提心。没有，这些都不是佛法。有了菩提心，这些都融归大乘，成为成佛的因行。所以善财童子总是说：我已发菩提心，不知云何修菩萨行。　　　依佛法而论，以悲心为主而营为一切正行，都是入世。这在中国佛教，似乎不能说从来未闻未见吧！举例来说：为了追求正法，不惜冒险犯法，偷渡玉门的唐玄奘，西行十九年，深通大小论学而归。孜孜于翻译工作，尽其最大的努力：这都不算大乘入世精神的表现吗？太宗曾劝他罢道，参与政治，玄奘婉谢了。难道放弃十九年的学绩，参与政治，才能称为入世吗？当然不是的。凡真从悲心激发，为法为人，而学而修而教，站在比丘、比丘尼立场，尽比丘、比丘尼本分，整理僧制、统摄大众、阐扬法化，为什么不能称为入世？中国佛教入世精神的衰落，问题在：轻视一切事行，自称圆融，而于圆融中横生障碍，以为这是世间，这是生灭，都是分外事。非要放下这一切，专心于玄悟自修。这才橘逾淮而变枳，普遍地形同小乘。问题在：在家学佛，不知本分，一味模仿僧尼，这才不但出家众不成入世，在家学佛也不成入世。这真是中国佛教的悲哀！如从根本上失却了大乘特质，怕人人参政，也未必入世呢！　　　中国文化，一向是政治第一。孔子以小人称樊迟，只因他心在农圃。而大人之学，就是治国平天下。这所以学问无他，「优则仕」而已！以佛教为出世，以儒家为入世，在中国已是根深蒂固的观念了！其实，以现代的思想来说，佛法比儒家，高明得多！因为职业无贵贱，人生以服务为目的。人间一切正行（种田种菜也不例外），都可以利益众生，都是菩萨事业，都是摄化道场，都是成佛因行。菩萨利济众生，可以从政而不一定要从政。从这一观点来说，就不能说「世入者，真以实践著称，则于大师前未闻未见」了！　　　菩萨遍及各阶层，不一定是暖赫的领导者。随自己的能力，随自己的智慧，随自己的兴趣，随自己的事业，随自己的环境：真能从悲心出发，但求有利于众生，有利于佛教，那就无往而不是入世，无往而不是大乘！这所以菩萨人人可学。如不论在家出家，男众女众，大家体佛陀的悲心，从悲愿而引发力量：真诚、恳切，但求有利于人。我相信：涓滴、洪流、微波、巨浪，终将汇成汪洋法海而庄严法界，实现大乘的究极理想于人间。否则，根本既丧，什么人世、出世，都只是戏论而已！