四力忏悔和忏悔原理简介

截取自日常法师广论第二次讲解

【第二特以四力净修道理者。如是励力，虽欲令其恶行不染，然由放逸、烦恼盛等增上力故，设有所犯，亦定不可不思放置，须励力修大悲大师所说，还出方便。此复堕罪还出之理，应如三种律仪别说。】

　　对于已造的恶业，特别的要以四力来净化它。虽然我们很努力，希望不造恶，但是由于放逸－－这个是无始以来的习惯，一个不小心就来了，所以修行一定要精进地念念增上，稍微不小心，毛病就来了。由于放逸以及强盛的烦恼等这些力量，万一犯了，怎么办呢？犯了以后，绝对不可以马马虎虎就算了，一定要照世尊告诉我们忏悔的方便，使自己能够重新从犯罪当中透脱出来，回复戒体的清净。

受戒后如果犯了戒(所谓堕罪就是犯了戒)，每一种戒律中都有说明应该要怎么忏。三种律仪就是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，怎么受、怎么忏，各有不同的仪轨，应该照着这个仪轨去忏悔。

四力忏悔

破现行力(追悔力)

对治力

遮止力

依止力

【诸恶还出者，应由四力。《开示四法经》云：「慈氏若诸菩萨摩诃萨，成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四？谓能破坏现行、对治现行、遮止罪恶及依止力。」作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。】

　　若是犯戒，则照仪轨来忏悔，除了这个以外，其它的恶统统都应由四力忏悔来还净。世尊对慈氏菩萨提示说：如果菩萨摩诃萨修行做到了这四法，就能够把以前所造已作增长的恶遮止掉。已作增长是定受的业，这样都能遮止，何况其它呢？也就是说，只要我们真正能够照着四力去忏悔的话，以往的业全部都可以遮止。四力就是破坏现行、对治现行、遮止罪恶、依止力，下面分别来说明。

【此中初力者，谓于往昔无始所作诸不善业，多起追悔，欲生此者，须多修习感异熟等三果道理。修持之时，应由《胜金光明忏》及《三十五佛忏》二种悔除。】

　　第一个破现行，这个最重要，这个现行就是我们眼前造恶的内心相续。对没有修行的人来说，整天都在烦恼恶业的等流当中。如果受了戒，真正得了戒体以后，戒体有一个作用力量，它会把随顺世间的现行挡住，但如果力量不够的话，这个又会冒出来。所以我们第一步要观察的就是平常自己是什么现行，了解了道理以后，真的要去修习，不是只有讲说。平常我们就欢喜讲说，这就是跟烦恼恶业相应的现行，由于这个现行，无始以来相续地造作种种杂染的不善业，了解了这个对我们的伤害、过患，就会懊悔自己怎么这样无明呢！前面说过在十种不增长业中第九种是追悔，造了以后你生起追悔的心，那么这个业不会增长。实际上真正对治过程当中，第一就是要针对着自己所做的恶业生起追悔心，以前欢喜做，现在不欢喜，恰恰相反。

　　忏悔必须是针对着自己的问题去追悔。我们现代的人常常有个错误的概念，「我已经做很多好事了，造一点点恶业没关系。」这不是正对治。造很多善业，譬如供养三宝，这的确有功德，可是如果不能从内心上正对着所造的罪去忏悔的话，将来这个功德还是会感果的，下一生你会很有钱，而有钱人却最容易造罪。如果你不是财敬供养，而是做很多事情很能干，这也有功德的，但是这个功德抵不掉平常所犯的罪，下一世再来脑筋也很灵活，但脑筋灵活的人又容易造罪，这是我们必须了解的。眼前新种的因是这样，反过来看看眼前的状态，也就是以前的因所感得的，所以正对着恶业去追悔非常重要，不经过仔细的观察，我们不大容易认识这一点。

　　要生起追悔心，必须多思惟观察造业感果的道理。虽然讲三种果：异熟、等流、增上，实际上这三种果是同时的，造业的时候也是同时的。譬如我们用身、口、意去造业，这是分不开的；造业的时候，我帮你或我伤你，我跟你也是分不开的；我做这件事情时是什么心情、在什么情况之下做的，这都是同时的，所以感果的时候也是同时的。但是为了方便讲解，分成三种来说明。

　　异熟先不谈，先谈其它二种果。譬如就我们现在的状态来说，假定我想修行，可是身体、精神都不好，乃至于多病、短寿、根残缺、脑筋胡涂，这样要修行就不灵光，这是领受等流果；或者我们内心跟佛法不相应，做坏事却很起劲，这是造作等流果。外面的环境处处逼得我们简直透不过气来，这是增上果。所以我们可以从因或果仔细去观察，不断地去思惟、修习，对于如是因感如是果的道理就会获得决定胜解，如果能这样，就一定会起追悔：「啊，我怎么这么差！」所以前面说在果现起的时候，我们要依法去检查因在哪里，从眼前新种的因(起心动念)去注意。

　　对业果认清楚了以后，忏悔的时候有专门的忏法，可以拜三十五佛或读诵《金光明经》，这是第一追悔力。

【第二力中分六：依止甚深经1者，谓受持读诵《般若波罗密多》等契经文句。胜解空性2者。谓趣入无我光明法性，深极忍可本来清净。】

　　第二就是对治力，追悔是把现行抑制住，可是它潜在的力量还在，对治是把那潜在的力量也净化掉。这有六种方法：第一要读诵甚深契经。第二要能够胜解空性。平常我们接触的都是世间那些染污的东西，内心就跟着它转，乃至于平常我们所讲的很多道理，未检查时，觉得它好像很合理，仔细检查，会发现根本没有什么道理，真正有道理的只有佛菩萨。所以对治力第一个是受持读诵契经，那就是佛告诉我们的真正的道理。第二个是照着这个道理认真去实践，能证得空性。这两个是针对我们世间这种错误的见解去对治，这是让我们造罪的根本原因。有很多人并不一定去做坏事，可是他喜欢跟人家讲世间的道理。佛法并不是否定世间，它还是承认世间的，因此有正、倒两种世俗。第一步先以世间的标准衡量，错的拿掉，进一步才来谈这个世间标准的真象是什么，这些我们都要了解。

【依念诵3者，谓如仪轨念诵百字咒等，诸殊胜陀罗尼。《妙臂请问经》云：「如春林火猛焰炽，无励遍烧诸草木，戒风吹燃念诵火，大精进焰烧诸恶。犹如日光炙雪山，不耐赫炽而消溶，若以戒日念诵光，炙照恶雪亦当尽。如黑暗中燃灯光，能遣黑闇罄无余，千生增长诸恶闇，以念诵灯能速除。」】

　　这是一种特别的方法，就是照着仪轨念诵百字明等殊胜陀罗尼，百字明咒是最殊胜的专门忏悔罪业的方法。《妙臂请问经》举了好几个比喻来说明念诵的功效。首先说像春天树林里边有猛火在烧一样。树木过了冬天，树叶全都枯掉了，到春天嫩叶刚刚要生长的时候，也就是最干枯的时候，如果有大火来烧的话，一下就全部烧光了。这个比喻假定我们以持戒为根本，然后如法地去念诵百字明咒等，以很大的精进，能够把所有的恶业全部去除。第二以日光照雪山来比喻。炽热的太阳光照在雪山上面，雪很快就溶掉了。同样地，持戒、念诵像太阳的光明一样，照向所积累的恶业，恶业就如雪消溶一般都清净了。第三个以灯光照黑暗来比喻。黑暗不管积了多久，哪怕一千年，灯一亮都驱除掉了。

　　这里提到三样东西，第一个是火，第二个是日光，第三是灯光。经论上说有一种最细微的生物叫做贪木虫，它到哪里都可以生存，碰到火就不行了，就像我们的烦恼非常厉害，哪怕在很小的地方它都会生长，只有一样东西可以对治它│－智慧，智慧火一来，它一定被烧掉，这是其中一种比喻。还有，光明可以驱除黑暗，不管灯光或太阳光，只要光明出现，任何黑暗都可以驱除，我们由于被无明黑暗覆盖而造的种种恶业，透由持戒、念诵可以忏净。

【此复乃至见净罪相，应当念诵。相者，《准提陀罗尼》说：「若于梦中梦吐恶食，饮酪乳等，及吐酪等，见出日月，游行虚空，见火炽然，及诸水牛，制伏黑人，见苾刍僧苾刍尼僧，见出乳树象及牛王山狮子座及微妙宫，听闻说法。」】

　　不是念一下就可以喔！通常一个仪轨要念很多遍，这不是以数量为准，要念到见到净罪相才可以。净罪相的出现不是偶然的，而是你修到相应的时候，连续出现相应的梦，不是偶然做一个无关紧要的好梦，就是净罪相了。它有一定的准则，这个我们要清楚。而且经论上特别告诉我们，单单作梦不可靠，因为有时候大力鬼、恶魔也有本事让你作梦，你信了他，那就非常严重。所以除了梦以外，最主要会增长跟法相应的善根，你会感觉到自己智慧渐渐增长，烦恼渐渐减轻，对事理的认识渐渐清楚，内外相应，这个才是安全的。

　　现在有很多外道，他有本事让你闭上眼睛观想，然后他就来加持你、让你作梦，在这种情况下，你如果以为是做了净罪的梦，那你真是做无明大梦了。就算做梦，也有它一定的准则，要在什么情况之下、要到什么状态，经论上都有清楚地说明，如果自己有智慧可以看经论，否则都要善知识来决择才可以。至于净罪相的梦，《准提陀罗尼经》提到很多种，这些都是好的迹象。

【依形象4者，谓于佛所获得信心，造立形像。依供养5者，谓于佛所及佛塔庙，供养种种微妙供养。依名号6者，谓听闻受持诸佛名号、诸大佛子所有名号。此等唯是《集学论》中已宣说者，余尚众多。】

　　对三宝起很大的恭敬，造立佛像或供养佛、佛像，这些就是营福。「受持诸佛名号」，譬如药师如来、阿弥陀佛、十方诸佛；「诸大佛子」就是诸大菩萨的名号。实际上造罪通常都是伤害别人，要对治就是要反过来做，可是要有正确的方法，所以要依经论上的方法去做。此处大师举出这六点，是依照《集学论》上面说的，实际上其它凡是为净罪而做的善行，都是对治力。

【第三力者，谓正静息十种不善。《日藏经》说，由此能摧所作一切自作、教他、见作随喜，杀生等门，三门业障，诸烦恼障及正法障。《毘奈耶广释》中说：「若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。」《阿笈摩》中是故于此密意问云：「后防护否？」故防护心后不更作，至为切要。能生此心，复赖初力。】

　　第三个是遮止力，发愿遮止恶业，正对着十恶业，遮止它不要再作。经典告诉我们，由于这样去做，就能摧毁一切自作、教他、见作随喜的杀生等三门业障，乃至烦恼障以及种种跟法不相应的业障，都能够遮止。《毘奈耶广释》说：要防护将来不可以再作，假定没有防护之心，这个忏悔就只是空话。所以律典中会问：「你以后会防护不再做吗？」因此防护以后不再作，这是非常重要的。

　　遮止是遮止它不再现行，能够生起这样的防护心，要靠第一个破现行的力量。所以以追悔力挡住现行；然后以对治拿掉它，而发愿不让它再犯，这个就叫遮止。

【第四力者，谓修归依及菩提心。第四个是依止力，要修归依跟菩提心。我们平常造业就是因为内心当中依止着烦恼，虽不是刻意的，但无始以来的串习，自然而然起来的就是烦恼。世间的人可能认为自己平常并没有粗猛的烦恼，若以佛法的标准来看的话，世间整个都在烦恼当中。以世间的标准来说，所谓粗猛的烦恼一定要大发脾气才算，其它一般的都不算；佛法的标准不是这样，这个我们要了解。同样地；世间人讲的道理，就佛法来说，都是有问题的。】

　　做一个以世间的标准来衡量的好人，容或不一定堕落恶道，但是终究还在轮回当中，既然在轮回当中，你怎么能保证永远不堕落呢？何况现在这个世界迅速地下堕，中国的传统虽以儒家为主，注重忍让、仁爱等等，但现在已经不是这样了，现在世间的标准都向西方看齐，认为如果他打你一下，你至少还他两下，下次他才不来伤害你，以此保护自己，完全不知道这是苦因。所以我们真正要依止的是三宝，佛才是真正究竟的觉悟者，若能更深一层发菩提心，要跟佛一样，那更好。

【此中总之，胜者为初发业，虽说种种净恶之门，然具四力，即是圆满一切对治。】

　　总之，虽然佛对我们刚刚开始修行的人，说了很多净除罪障的方法，然而只要能依照这四力去忏悔，所有的罪障都可以对治。以我们汉地来说，天台、贤首都有它的忏悔方法，如果我们仔细去看的话，四力忏悔就可以将它全部含摄了。

忏悔的原理

【恶净之理者。谓诸能感于恶趣中极大苦因，或令变为感微苦困，或生恶趣，然不领受诸恶趣苦，或于现身稍受头痛，即得清净。如是诸应长时受者，或为短期，或全不受。】

　　为什么忏悔能把罪障清净呢？像前面说的，造了很多非常严重的恶因，会感得到恶趣中受极大的痛苦，经过忏悔以后，只要受很轻微的苦恼，问题就解决了；或者虽然生到恶趣当中，但是不领受恶趣的痛苦。譬如饿鬼是极端痛苦，可是有很多鬼道的众生，他是到了恶趣，可是却有很大的福报。乃至于，有一种情况叫拍球地狱，阿阇世王就是典型的例子，他虽然还是掉到阿鼻地狱去了，但是像拍球一样，一下去就弹出来，地狱里什么苦他都没感受到，只是去了一下就出来了，这就是他忏悔的结果。或者本来要下地狱，现在头痛一下就解决了。总之，本来应该长时受苦的，或者变得很短，或者全不受。为什么会有这样的差别呢？

【此复是由净修之人力之大小，四力对治，圆不圆具，势猛不猛，及时相续恒促等门，故无定准。】

　　这要看修的人修时力量的大小，四力对治圆满不圆满，势力猛不猛利，以及时间长不长，没有一定的准则。这一点我们要注意，懂得了道理以后，接着应该努力去忏悔。有一些脑筋好的同学欢喜讲道理，讲完道理觉得懂了，但是不去修，这种人下一世都是世间聪明伶俐的人，但造恶的本事也一等，修行他就是没兴趣。眼前在这么好的环境当中，尚且如此，来生因为他很伶俐、很聪明，但不欢喜修行，所以一定会远离修行的团体。我们自己想一想，就算出了家，了解了这么多，但是如果换一个环境，比如你回家去住几天，你心里会不会受环境的影响？这是非常现实的一个问题！所以千万不要被自己这种习惯所限，这是非常重要的。

【诸契经中及毘奈耶皆说：「诸业纵百劫不亡。」意谓未修四力对治；若如所说而以四力对治净修，虽顺定受，亦说能净。《八千颂大疏》中云：「谓若凡是近对治品，可损减法，彼由成就有力对治，能毕竟尽如金秽等。正法障等一切皆是如所说法，由此正理，则妄执心，所作堕处可无余尽。诸经说云『诸业虽百劫』等者，应知是说，若不修习能对治品；若不尔者，则违正理及违多经。说顺定受，应知亦是如此所说。说不定者，虽不修习能对治品，然亦应知不定感果。」】

　　前面说业造了一定不会消失，诸经及律典都说「诸业纵百劫不亡」，即使经过无量劫都不会消失。这个不亡是指没有修对治，如果修对治一定可以清净。就算顺定受(一定要受的)也能清净，何况是不定受。

　　八千颂就是《般若》。近对治品是指我们现在的四力忏法。正对治是要修证空性智慧，四力忏悔并不是烦恼的正对治，但是跟它靠近，跟它相似，而且也是正对治之前的准备，没有这个近对治的话，正对治也修不起来。《般若八千颂大疏》说：修近对治法可以减少，或者整个去掉恶业，如果能够成就这样强而有力的对治，就能像去除金子上面的脏垢一样，全部都可以去掉。我们所造的种种障碍当中，最严重的是正法障，而所有这些重障都可以去掉。由于这样的道理，由妄执心(就是错误颠倒的邪执，这是所有的罪障当中最可怕的)所造的种种会堕落的恶业，都可以彻底净除。经上说「诸业纵百劫不亡」，要了解这个是指不修对治，如果修了对治一定可以清净的。所以反过来说，假定修对治却不能清净的话，那就与其它经论相违背了。说顺定受(一定要感果受报的业)也是指没有修对治而言。而不定受的业，是指不修对治它也不一定感果。

　　以上是大师先说明，然后引《八千颂大疏》来证成，处处告诉我们，修了忏悔，罪障一定能够净除。正因为前面说造了业一定不消失，请问这个「忏悔」的业消不消失？不消失。既然忏悔的业不消失，就像将木头拿在手上，本来我手一放木头会掉下来，现在我用手去托住它，如果一直托着，这块木头就不会掉下来。用手托就是比喻忏悔，用手托住则木头就不掉下来，就像忏悔的力量在就不会堕落一般，这完全是同一个道理。

【如是由悔及防护等，伤损能感异熟功能者，虽遇余缘，亦定不能感发异熟。如是由生邪见瞋恚，摧坏善根，亦复同尔。】

　　就像前面说的，由于修四力忏悔，就能够把已经造的，能感得果报的业的功能拿掉，这个功能拿掉以后，将来虽然还会遇到缘，但不会感果，这个是对恶业来说。反过来，假定你有善根，可是又生起邪见、瞋恚，那善根也会坏掉的。也就是说所造的业不管善恶，恶业透由忏悔可以忏掉，善业由于生邪见、起瞋心也会毁掉，这个我们要注意。

【《分别炽然论》云：「若时善法，由生邪见、瞋恚亏损；或诸不善，若由厌诃、防护悔除，是等对治，伤损其力。彼等虽得众缘会合，然由伤损若善不善种子功能，岂能有果从彼感发。由无缘合，时亦迁谢，岂非从其根本拔除。如经说云：『受持正法，虽其所有顺定受恶，亦当变为于现法受。』又如说云：『复次诸往恶趣业，此唯能感头痛许。』设作是云：『若尚有果，唯头痛者，岂是从其根本拔耶？』诸恶业果，无余圆满，谓当感受那落迦苦，若尚不受那落迦中诸轻微苦，岂非即从根本拔除。于此略起头痛等故，岂是本来原无果报。」】

　　《分别炽然论》说：善法由于起了邪见、瞋恚而亏损，或不善法由于后来追悔，真实去对治，而损伤它感果的功能，在这种状态当中，所造的业已经损伤了，虽然其它的因缘还会现起，可是它不会感果。举个比喻来说，就像一颗种子如果放在泥土里，到了春天，有太阳光的照射、雨水的滋润，它一定会发芽。如果把那颗种子放在火里烧焦，然后丢在土里，即使到了春天，阳光来了，水也来了，这颗种子仍然不会发芽！由邪见、瞋恚亏损善根，或由忏悔损恶业也是这样。因为这个业感果的力量已经消失了，时间也过去了，所以这样一来，等于从根本拔除一样，这也是鼓励我们造了业一定要忏悔。

　　经典告诉我们，造了恶业以后，能够依照正法去做，那么这个恶业虽然是将来要受的，因为忏悔了就变为现法受。可能本来要到恶趣的，现在只要感得小小的头痛就解决了。我们总觉得修行人修行了，应该很好才对，有些人为什么反而不好呢？这可能是重罪轻报，本来要到地狱里去的，现在稍微受一点苦就好了。所以不要以为修行了就应该没事；反过来说，有时稍微感觉一点苦受，就说我重罪轻报了，这不一定喔！可能是你造了恶业以后先现法受，下一世是更麻烦。所以不是从行相上判断的，就像前面说忏悔了以后，不只是做几个梦就算清净，还要内善根有明显地增长才行，最重要的还是要正确地了解正理以后，依照经教去观察内心，拿法来校对它。以这个为主，其它的为辅，才能了解眼前到底是造恶业的现法受，将来还要堕地狱，还是真的重罪轻报。

　　有人说：既然还要受头痛的果报，怎么说是从根本拔除呢？要晓得本来要堕落地狱的，现在完全不受地狱之苦，只是一点头痛而已，所以这个地狱的果报可以说完全拔除掉了；反过来说，你还是有一点头痛，所以不能说没有果报，这跟原来不造业还是不一样的。

【虽未获得真能对治坏烦恼种，然由违缘令伤损故，纵遇众缘亦不感果，内外因果多是如是。故虽勤修众多善法，若不防护瞋恚心等坏善之因，则如前说。故须励力防护瞋等，精勤修习不善还出。】

　　大师再特别说，四力对治不是真能对治，真对治要智慧现起，把烦恼的种子彻底破坏掉。所以前面引的经论上面说是近对治。我们刚开始能修的就是近对治品，也就是修忏悔法。这个虽然不是真的对治，但是由于它令能感果的种子损伤了，所以虽然遇缘也不感果。不管内外因果都是这样的，外因果就如一颗种子本来好好的，到时候一定会发芽，如果把种子烧焦或打碎，功能破坏了，它就不发芽了，这个是外因果；内因果就是我们造的业及其果。

　　所以我们虽然努力修很多的善法，如果不防护瞋心等的话，所修的善法会坏掉的，因此应该很努力地防护瞋等一切烦恼。特别说瞋是因为「一念瞋心起，百万障门开」，瞋心一起什么障碍都来了，而且瞋的果报是非常严重的，前面一再说，如果我们发瞋心，乃至于起了「这家伙真讨厌，不愿看他！」这样一个念头，而对方是位菩萨的话，那就非常严重了。我们没智慧，怎么晓得他是不是菩萨，这是很实在的问题，所以我们应当努力去防护，精勤修习不善还出。

　　《大智度论》曾经引一个故事：有两位菩萨一起修行，其中一位根很利，他知道很多方便，也了解空性，所以表面上好像行为不太严谨；另外一位持戒持得很严，他拿戒的标准去衡量对方，看对方总觉得不对劲，却不晓得这个人是已经证得空性的菩萨，最后他因为瞋这位菩萨就堕落了。诸位！他是以佛法、戒的标准来衡量别人尚且堕落，我们现在拿世间的标准去衡量别人，这会产生什么效果呢？所以但愿大家一步一步地精益求精，不要停在这里，这是我们学了这个应该注意的地方。

【若能尽净有力之业，云何经说唯除先业所有异熟？谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除；若在因位，尚未感果，则易遮止。密意于此，故如上说，无有过失。】

　　既然像上面所说的，经过了四力忏悔一定能够忏除干净，为什么经上又说先前造的业所感得的异熟是例外呢？大师解释说，业如果已经感果了，比如眼睛瞎了，这时再去对治的话，那就不可能净除了。忏悔对治必须在因位还没有感果的时候，就容易遮止，经中所说是指这一点而言，所以并没有错。

　　这里我们停下来想一想，我们无始以来造了多少罪，现在若不忏悔，等到感果就来不及了，比如我们眼睛瞎了，要看是不可能的，耳朵聋了要听闻也不可能，这还是生在人中，或者虽然生于人道却遇不到佛法，那也是感得的果了。所以不要等到堕落三恶道，这一点我们要特别警愓，了解了以后随分随力从净罪集资两方面去下手。

【《分别炽然论》云：「设作是云：若诸恶罪至极永尽，云何说除先业异熟耶？意谓已受生盲，一目缺足，颠跛及哑聋等，自性因果，故作是说。何以故？以诸业果，若已转成异熟位体，非有功能，令其遍尽。若因位思，正造作者，获得所余思差别力，能令永尽。犹如开示指鬘，未生怨，娑迦，杀父及无忧等。」】

　　大师再引《分别炽然论》来说明，论中说：比如眼睛瞎了，或者只有一只眼睛，或者脚有问题，行动不方便，乃至于哑了、聋了，因果的本质就是业感缘起，一旦感了果，就是这样了。造了异熟的因一定会感异熟的果，除非你忏悔，否则感了果以后就这样，所以一定要在没有感果之前忏悔。「异熟」就是果的另外一个名词，以前旧的翻译叫果报，新的翻译就叫异熟。已经感果了的就没办法改变；假定还在因位当中，或者正在造作中，由于了解了正法，「获得所余思差别力」，生起与造作此恶完全相反的想法，正好能够对治它的，那就能够完全净除。就像指鬘、未生怨等人一样。这里提到的几个都是典型的例子，我只说其中的二个。

　　指鬘就是鸯掘摩罗，他是舍卫国一位非常有名的大力士，脑筋又好，后来受了恶师的教唆：「你去杀一千个人，把他们的指头串起来挂在脖子上，将来就可生梵天。」由于这个因缘，所以称为「指鬘」。他见人就杀，杀了九百九十九人，还差一个人，有一天他看见他的母亲，他想：既然找不到别人，没办法只好把母亲杀掉。正当他准备杀他母亲的时候，因为他宿生的善根，感得佛来摄受他、为他说法，后来他就跟佛出家，并证得了阿罗汉果。虽然证了圣果，但因为他杀了九百九十九人，所以还是要受那个果报。平时大家一听见鸯掘摩罗就害怕，哪怕是国王也不例外，有一次舍卫国波斯匿王去晋见佛陀，当时鸯掘摩罗已出家证得阿罗汉果了，可是他那杀人的果报现起，所以极端痛苦地呻吟，不过罗汉不会生烦恼；当时王骑在马上，他听见鸯掘摩罗的声音吓得从马上掉下来，佛就说：「你不要怕，他已经出家了。」后来有人去看，他还在那里受苦，这是一个例子。

　　另一个例子是未生怨，王舍城本来的国王是频婆娑罗王，他的儿子是阿阇世王，阿阇世王要杀他父亲，把他关起来，这是因为受到恶友提婆达多的引诱。提婆达多跟他说：「我去把佛害了，我做新佛，你把你的父亲弄死了，你做新的国王。」当然还有其它的因缘，这里不细讲。后来他就把他的父亲关起来饿死他，甚至准备要害他的母亲，净土三经当中的《十六观经》就是这个因缘而启发的。鸯掘摩罗由于遇见佛而忏悔，阿阇世王则是受到他的弟弟耆婆大医王的感化而起悔过心，虽然他最后还是堕落，不过却没受大苦。这二个人虽然造了非常可怕极其严重的恶业，但是在没感果之前就忏悔，鸯掘摩罗证果了，只是在人间受一点小小的果报；未生怨(阿阇世王)虽然也堕落阿鼻地狱，但却是「拍球地狱」，像拍球一样一下去马上又跳出来，地狱的火完全没碰到。这一段是说明净罪的道理而且举例为证。

【设作是云：未生怨王及杀母等，若已生起所余善思，何故其业未得永尽，生无间耶？是为令于所有业果，发信解故，现示感生诸无间等，非是未能，无余永尽所有诸业。如击彩球，随击而跃，生彼即脱，虽那洛迦火焰等事，亦未能触。由是则成，最极拔除诸恶根本，亦非诸业全无果报。】

　　假设有人问：像未生怨已经忏悔了，为什么他的业不能全部净除，还要到无间地狱呢？这是为使大家对业果产生决定信解，所以他示现感生无间地狱。虽然还是下地狱，但是他的业还是能够全部清净，一点都没剩余，所以他入无间地狱就像拍球一样，掉下去马上出来，乃至于地狱里的火一点点也没有碰到，这样岂不是全部拔除了。反过来说，并不是说他没有造，他是造了，所以他去了，可是因为忏悔了，所以并没有真正感到地狱里的痛苦。总的一句话－－懂得了这个道理以后，第一件事情必须忏悔，一方面把以前造的业彻底净除，另外一方面新的恶业也绝对不能再造，这样净罪跟集资的话，就一定能达到我们希望的效果。

【补特伽罗差别一类，不决定者。《三摩地王经》说：「勇授大王，杀华月严，遂起追悔，为建塔庙，经九十五俱胝千岁，广兴供养，一日三时，悔除罪恶，善护尸罗，然寿没后，生无间中，经六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等无边众苦。」虽则如是，然其悔罪非为唐捐。若不悔除，须受极重恒常大苦，尤过彼故。】

　　前面说忏悔可以完全净除恶业，可是这里边还有一些关键性的问题。补特伽罗就是指你所伤害的众生，有一类众生你杀了他，即使忏悔也不一定能清净。前面具力业门提到有很多具大力的业，假定你杀的对象是菩萨，那就非常严重了。下面举的这个例子就是非常强大的业力。假定我们真的发了菩提心，就不会去杀害菩萨，或已经证了果的圣人，造那种可怕的罪。我们的心力既不那么大，对方的心力这么大，那惨了，这个就很难忏得干净了。但是我们忏还是有用，下面就讲这个道理。

　　《三摩地王经》说：勇授大王杀了华月严，对方是位菩萨，这就麻烦了，杀后他就后悔，不但追悔而且马上为他建庙，经过九十五俱胝千岁那么长的时间，广兴供养，每天三次去忏悔，而且还受戒，持戒持得很好，但是很不幸对方是个大心众生，所以他还是堕到无间地狱，经过那么长的时间，出来以后变成眼睛瞎等等，受很多的痛苦，这就说明有这种轻重的差别。虽然是这样，但是他这个忏悔绝对没有白费，假定不忏悔的话那更可怕，而且受苦的时间根本无法想象的长，这一点是我们要了解的。

　　可是人家是不是菩萨，我们根本不知道，因此只有努力策励自己断恶修善。但怎么策励呢？就像很多同学都有这种经验，很想努力，可是对了境界却做不到，关键就是前面告诉我们的，照着次第真正要去修行的时候，正念、正知二者非常重要，如果平常不能维持正念、正知，面对境界一定随着习气，把握不准。所以我们修行必须要有几个基本条件，最好的时候，自己始终能够有正念正知，如果自己差一点，就要靠外面的客观环境，经常都在师友的圈子里就比较好，这是我们修行过程中内外两个最重要的关键。所以皈依三宝并不是一句空话，皈依法就是指内心在正念正知的状态，就算自己差一点，在三宝的圈子里师友都在，随时可以帮助我们。

　　下面再一一地把它分辨清楚，使我们知道如何层层深细地去如法行持。

【又由悔护清净无余，然从最初无罪染之清净，及由悔除清净之二，有大差殊。犹如〈菩萨地〉中所说，犯根本罪，虽可重受菩萨律仪，而能还出，然于此生，决定不能获得初地。】

　　造了罪以四力忏悔绝对忏得干净，不过这跟没有造的清净二者很不一样。〈菩萨地〉告诉我们，受了菩萨戒之后犯了根本罪(就是破了最严重的戒)，戒体就破掉了，虽然忏悔清净了还可以重受，但是你想今生证果，获得清净初地，那是不可能的。这个是论说的，再看经说的。

【《摄研磨经》亦云：「世尊，设若有一，由近恶友增上力故，造作如此诽谤正法，世尊尔时如何能脱此罪？作是请已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，设七年中，一日三时于罪悔罪，后乃清净，其后至少须经十劫，始能得忍。」此说诸恶虽已清净，然得忍位，任如何速，须经十劫。是故无余清净之义，谓是能感非悦意果，无余永净，起道证等，极为遥远，故应励力，令初无犯。】

　　通常我们造罪都还有外缘，这部经说得更明白，特别指出「由近恶友增上力故」，这个恶友或者是他当面引诱你，或者你受他的言教所影响，譬如我们或者受某个人引导，或者是受世间普遍的错误知见的影响。现今世间一般的知见都是非常错误的，如《新世纪饮食》上面讲的，我们总以为肉蛋奶最营养，实际上这些对我们现生就有非常可怕的伤害，来生更须承担非常严重的后果，这是狭义和广义的恶友的力量。受了他们的影响，我们就会造种种罪，最严重的罪是诽谤正法，这是最可怕的。这种罪怎么能够得脱呢？这是文殊菩萨请问世尊的，世尊回答说：曼殊室利(就是文殊菩萨的尊号)，造了这个罪以后必须七年当中，每天三次认真地忏悔才能清净。之后至少要经过十劫才能得忍，这与前面说的证菩萨地都是就功德方面来说的。所以忏悔清净跟没造罪这两个有很大的差别。从净罪方面来看，造了罪透由忏悔可以清净，和没造罪一样，但是从功德方面来看就完全不一样了。我们现在真正要的是得到功德，所以最重要的是尽量不要犯，万一犯了，一定要去忏悔。因此所谓的「无余清净」，是指造的罪不会感果这一点来说，至于功德方面，要证地道功德，需要极长远的时间。

【是故圣者，于微小罪，虽为命故，不故知转。若忏悔净，与初无犯二无差别，是则无须如是行故，即如世间，亦可现见伤手足等，虽可治疗，然终不如初未伤损。】

所以圣者对于很小的罪都不会故犯，我们既然要学圣贤，这正是我们真正要注意的。要了解忏悔清净跟原本无犯二者的差别，假定二者无差别，我们不必那么认真，但实际上不是。不但佛法是这样，就是世间我们也看得见，受了伤以后，虽然恢复了，可是受伤的地方就是跟没有受伤的不一样。经过这样说明以后，下面又引论来策励我们。

【如是励力，如《集法论》云：「若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，应如后行。】

　　《集法论》说：我们得到了这个难得的人身，如果不愿修福而造了很多恶业，那死的时候就麻烦了；就像散朽的船驶入大海，很快就坏掉了，结果沉下去，你只有死路一条。反过来，若没有做恶，且行种种的善行，这时就不怕死亡；就像在大海中乘着非常坚固的船，不但不会破，而且可以把我们带到脱离生死苦海的彼岸。所以大师教诫我们：不要依前面那样作，应如后面所说而行。

【此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣；若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。】

　　修行的过程当中必要的条件是亲近师长、听闻正法、如理思惟、法随法行，这是一步一步的次第。刚开始是先亲近善知识、听闻正法，听闻了以后要去思辨。通常我们很可能犯的错误是懂得很多道理后就好讲说，但是不照着如法的方向去做，这样所产生的真实利益就非常少。反过来说，就算了解的道理并不多，只要能够依照所知道的道理如法去做，那这个意义就很大。非法、如法这二个文字很容易懂，真正要如法去做却很不容易。一般来说我们在行相上面比较容易去做，而且都会做得到，可是内涵才是真正重要的。这一点如果不很认真地经常在师友当中一起切磋琢磨，在对境的时候从内外去观察的话，通常都会产生很大的错误。

【《集法句》云：「若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪瞋痴，此等能得沙门分。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如象出淤泥。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶。」】

　　有很多人道理讲得头头是道，而行为却放逸，不能策励自己内心如法地去做。通常我们最容易犯的过失，就是学了法以后，拿这个法去照别人。法镜本来是拿来照自己的，照别人很容易，照自己最难。以法反照自己才是真正重要的，而我们无始以来不习惯这样去做。这一点如果我们做不到的话，就像以前的人代别人放羊一样，以现在来说，就像个数钱的机器，你经手很多钞票，但都是别人的，你没分。真正的沙门是要听懂了以后如理去实践，如果只在文字上面转，不可能真正得到沙门的内涵。反过来说，你很少讲话，但是能够如法去做，远离贪瞋痴(贪瞋痴是对境的时候生起的，平常我们对境的时候，这个不容易检查得到)，如果能够这样做，那就对了。

　　一个真正的出家人，他最好乐的是很谨慎地防备自己的放逸。我们现在看别人，觉得别人不努力，而佛告诉我们，要防备的是自己。能够防备自己的放逸的话，就能从恶趣当中跳脱出来。这里以大象出污泥比喻出离恶趣，大象陷在污泥里是死路一条，一点办法都没有。真正的出家人(就广义来说，泛指真正想修佛法的人)，听懂了道理，都是很谨慎地防护自己的内心，把身心上面所沾的恶都抖落，如同风吹过秋天的树叶，把不相应的统统吹掉了。净除身心诸恶要靠精进的力量，放逸就是精进的相反。精进并不是指很勤劳地去做事情，这一点要特别注意。很多人非常勤劳，但是他善恶不分，勤劳地观别人的过失；或者自己做了很多的事情，却抱怨别人不做，这都是放逸。如果对精进的内涵不清楚的话，很容易犯这个错误。此处大师举出世尊的话，下面又再引出龙树菩萨的《亲友书》，这样多方面来策励我们。

【如是《亲友书》亦云：「若希善趣诸解脱，愿多修习于正见，若人邪见虽妙行，一切皆具苦异熟。」】

　　《亲友书》也说：假定我们希望得到善趣，乃至于透过善趣的共道而解脱，那么最重要的就是修习正见。正见就是正确地看见自己的起心动念是非法或如法，而不是拿法去照别人。如果对佛法的内涵不清楚，以错误的角度看事情，那是邪见；可是了解了以后，只在嘴巴上讲而不如法去做的话，这也不算正见。如果不能依照正见去做的话，忙了半天得到的还是苦的果报，因为因是错的。

【此于缘起二业因果，正观见者，乃是能成一切诸乘，及办一切士夫义利，必不容少根本依处。】

　　无垢经论都告诉我们，我们趣入时真正重要的，就是对业感缘起的道理起定解。先不要谈空，先谈空相应的业感缘起。因为是缘起，所以造了恶业一定得苦的果报，造善业一定会得乐的果报。对缘起善恶业的因果，如果能够如实地看到，那么我们要求的诸乘，从人天、声缘到菩萨、佛，就都能够成就，而这也是成办一切士夫真正好处必不可少的根本。此处大师一再地策励我们，因为深信业果是一切善乐的根本。现在一般人非常可怜，大家都不了解佛法的中心何在，都在外相上面转。如果稍微有点神神怪怪的事情，自己就觉得了不起。通常我们很乐意见到忙一忙、摸一摸、弄一弄就马上出现效果，这不是神通就是骗人，即使是神通，经论上也告诉我们不要重视这个，真正要重视的是如是因感如是果，这个才是最重要的，这点我们千万要注意！

【故应多阅前文所说，及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》，及毘奈耶，《阿笈摩》中，诸多因缘，并诸余典，令起猛利恒常定解，应当持为极扼要义。】

　　所以我们除了要了解前面讲的业的内涵以外，还要多看其它的参考书，譬如《念住经》、《贤愚因缘经》、《百业经》、《百喻经》等等，这些主要都是讲因感果的道理。要在内心产生定解，也就是确定不移的信解，而且这个定解要恒常的，不是今天有明天没有了。生起定解并不容易，我们通常的情况是：了解是了解了，但对境的时候，心里面总觉得：「好像不会那么严重吧！」这种情况根本谈不到真正的定解。要产生定解，而且要保持恒常，还要非常猛利。这种猛利恒常的定解，必须如法地照着前面的内涵一步一步去思惟，才能产生非常坚固的相。一般来说要产生这个不太容易，所以常常正面讲过之后，祖师们还会反过来告诉我们一些安慰的话。乃至于我的老师，他常常讲完了以后，也会反过来说：这对世间人来说真的很难啦！不过尽管他对它怀疑，总比不相信好，听见了至少比没有听见好。这些话是宽慰人家的，绝对不能拿来宽慰自己，真正想努力向善的人，对自己应该严格，对别人即使一时没办法发菩提心，乃至难免还拿法去照人家，但是应该提醒自己设身处地为他想一想，这个是我们要了解的。至此为止，思惟业果的部分已经讲完了。