净土法门法师：雍正皇帝与多元文化教育
发布时间：2024-11-06 04:08:26作者：学典国学网 净空老法师讲述
2004/3/29 澳洲净宗学院
诸位同学，这些年来，我们除了讲经教学之外，实在不忍心看到世界动乱，灾难频繁，我们生在这个世间，决定不能做一个自了汉。诸位想想，如果大家都做自了汉，释迦、孔子、耶稣基督，都不必到人间来了。为什么？他们都自了了，为什么还要示现在人间？我们想想这个道理，示现在人间不是为自己，自己没事，真的是了了。示现在世间，就是帮助这个世间苦难众生，这叫做大慈大悲。诸佛如来是究竟了了，法身菩萨虽然已经了了，但是没有达到究竟。究竟了了，照说无需要到九法界来应化，虽了而不究竟，那我们知道，示现教化，教学相长。菩萨帮助这些苦难众生，苦难众生也一样资助菩萨，使菩萨之了了能达到究竟圆满，这就是所谓教学相长，师资道合。所以，大乘教里面特别着重教学，要提升自己的境界，最好的方法、最稳当的方法、最快速的方法就是教学，从教学相长里面才真正向上提升。
我们看到现前这个动乱的时代，不能不效法菩萨，要为苦难众生尽一份力。这就是现代西方许多国家提倡多元文化，多元文化在今天是非常必要！有志之士了解现前事实真相，在二十世纪，我们现在是二十一世纪，科学技术突飞猛进。二十世纪的后期，资讯的发达，交通的便捷，这个地球上无论哪个角落发生一点事情，在很短的时间，几分钟、几十分钟，全世界都知道了。这是过去地球上所没有的，这么样快速、便捷的资讯，从前没有。在交通，航空代替了轮船，过去轮船是很先进，横渡太平洋需要二十多天的时间，现在的飞机，诸位晓得，十几个小时。我在美国的时候就听说，科学家在研究比我们现在飞机速度要快一倍的，已经研究成功，现在大概在试飞的阶段，还没有大量生产。我们相信再过几年，我听说从美国西岸到中国东岸，只要四个小时；换句话说，你要到美国去上班、办事，上午去，晚上可以回来。
这是史无前例的，不是上古时代，鸡犬相闻，老死不相往来。时代已经进化到这个地步，怎么办？从前地广人稀，不相往来，大家相安无事，历史上称为最殊胜的，最美好的政治风范，所谓是“以道治国，以德化民”，老子所说的“小国寡民”。那都是向往上古时代，至少是四、五千年之前的社会，不是今天这个时代了。今天的时代，由于资讯交通的发达，把整个地球确确实实浓缩成现在人所讲的地球村，人与人的关系变得非常密切，不能不相往来，你看现在的观光旅游。从前彼此互相不接触，现在接触，这个接触得太快、太突然，于是我们感觉得什么？感觉得没法子适应，这是事实。不同的族群、不同的文化、不同的信仰、不同的生活制度，对宇宙、对人生、对一切人事物有不同的看法、不同的想法、不同的说法、不同的做法。现在这么多不同，一下接触之后，当然很难适应，所以矛盾自自然然产生，必然会产生的。
不要说别的，我们这一生从事于社会教育工作，就以教育来说，西方人对于教学的理念跟东方人完全不一样。我们跟西方人说，他摇摇头不以为然；西方人这些方法给我们说，我们也摇摇头，不以为然。你说谁对？谁错？没有错，也没有对。但是这个事实发生了，发生一定要解决，如果不解决，冲突会愈来愈深，愈来愈严重，会造成全球的大乱。这个大乱来源的根由，就是科学技术发达太快，我们的脚步跟不上；不但脚步跟不上，我们的头脑跟不上，所以要把这些根源找出来。于是有识之士提出多元文化，这个想法是正确的。我们对于不同的族群、不同的国家、不同的文化、不同的信仰，要彼此互相了解，要彼此互相包容，要彼此互相尊重，要彼此互相学习，要知道互相关怀，互相敬爱，互助合作，不要再拘泥于往昔的成见，要把心量拓开。我们是地球人，凡是居住在地球上的所有一切众生，我们都要平等看待，要和睦相处，这是多元文化终极的目标。我们希望把地球变成地球上众生生活的乐土，不能够自相毁灭，那就错了。
我们在最近这几年，讲《十善业道经》的时候，经文的前面有雍正皇帝一篇上谕。我们看了之后，他提倡三教一家，这就是多元文化。所以，我们要讲提倡多元文化，谁是最初提出来的？我们今天在这个文字上看到是雍正皇帝。距离我们现在差不多三百年，三百年前他提出来了，儒释道三教一家，我读了之后很受感动。最近我在看《道藏》，在《道藏》节要目录里面看到他上谕的全文。因为他后面有提出八条，这八条在《大藏经》里面省略了，《道藏》里面完整，我把它节录出来，给我们同学们做参考。我们听听雍正怎么说法？
雍正皇帝给我们讲，这都是他序文里头所说的，《道藏》里面有他的上谕，有好多篇，其它的我也都看了，重要的我把它节录下来。他说，三教之名儒释道，在历史正式提到儒释道三教，是在晋魏的时代，就有三教这个说法。后世由于中国的教育是在汉武帝制定的教育政策，以孔孟学术为教育的主流，而在春秋战国的时代，孔孟的地位跟诸子是平等的，没有高下之分的。汉武帝特别尊崇孔孟，把孔孟的地位提升了。这个教育制度，从汉朝建立一直到满清，历朝、历代都遵守，都没有改变。我在年轻的时候读历史，看到这个现象，我感觉到很惊讶。蒙古人入主中国，满清人入主中国，典章文物制度的兴革，朝朝代代都有不少，唯独教育政策，始终遵奉汉武帝的这个制定，都没有改变过，我感觉得很奇怪。
后来年岁大了，学佛了，逐渐逐渐体会到，治大国最重要的是什么？真诚，这是内心，表现在事相上，和睦。儒家的教学特别重视这个理念，最明显的，是我们在北京故宫看到的，宫廷里面最重要的三个建筑物，我们一般民间讲金銮殿，实际上它不是金銮殿。它匾额悬挂着，我们进去看，第一个大殿是皇帝处理国家大事的殿堂，叫“太和殿”。太和殿后面，第二个殿堂是“中和殿”，最后面一个殿堂是“保和殿”，你看看他以什么治国？太和、中和、保和。太和是道，与道相应！太和是什么意思？宇宙本来就是和谐的，就是圆融的，这是自然的。譬如我们讲最小的，诸位容易能明了，我们的身体。我们父母生下来，生下这个身体，五官四肢，内里面五脏六腑，就像不同的族群、不同的国家、不同的文化，它们和谐，真的互助合作，一丝毫冲突都没有，这是自然的。父母生下来，不是父母造的，我们一个人身体如此，它本来就是和谐的，宇宙也是如此。地球春夏秋冬，你细细去观察，观察一切动物、一切植物、一切自然现象，和睦的，这是太和；所以这是道，自然而然的，这是道。
我们随顺自然，这是德。随顺自然，内要诚，外要和，这是大德。你要懂得这个德行，对自己来讲，你一生会健康长寿，幸福美满。为什么？你能懂得这个道理，我们常讲的，心平气和，这就是受用。心平气和的人是最幸福、最美满、最健康、最长寿，与贫富贵贱没有关系！贫富贵贱不是道，不是天然的，但是我们整个身体的生理组织是自然的。谁懂得这个道理？这些圣人，也就是这些有修养的人，这些随顺道的人，随顺道的人他们看出来了，他们明白了。在日常生活当中，处事待人接物，我们用什么？用中，佛法讲中道，儒家讲中庸。中和，你的家，一家和睦，你的国，一国和平。所以我们今天要讲消除冲突，化解冲突，促进社会安定，促进世界和平，用什么？中和！
中，什么叫做中？不偏叫做中，不邪叫做中，没有偏心，没有邪念。对人、对事、对物，你有偏心，偏心我们一般人讲什么？成见、执着，你有妄想、分别、执着，中就没有了。中没有了，和，纵然和不是真的和。所以老子说“和大怨，必有余怨”，这个话是什么意思？大怨，大的怨恨，我们和平解决了；余，心里头那个恨没有化解掉。这就是说，你那个和不是中和。如果真正做到中，用中，没有偏心、没有私心、没有邪念，余怨就化解，那才叫真正的和。余怨不能化解，世间人一般人很多不知道，现在东西方有不少人都能同意，肯定人有过去、有未来，这就讲三世。人不是死了就完了，不是，人有前世，人还有后世。
佛法接纳古代婆羅门教所说的六道轮回，我们佛教肯定它，六道轮回最早是婆羅门教讲的。我们讲六道轮回，西方宗教虽然不讲六道，至少它讲三道，它讲天道，它讲人道，它讲地狱，所有宗教里面都有天堂，都有地狱。既然讲天堂、地狱，你想想有没有轮回？人，信奉神的人将来生天，他就有来生，他就晓得人不是一生就完了，人有过去、有未来。现在我们在澳洲，我们学院有英语课程，教科书我选的是美国凯西的报告，讲轮回因果的报告，我选这个做教材，一方面学英语，一方面看看美国人所了解的。
凯西的报告里头有一句很重要的话，他说世界上每个人在一生当中，绝对没有突发的事件，没有无因的事件，这就是肯定，每个人的一生，你一生的遭遇，你一天的遭遇，都与过去、未来有连带关系。这个话，跟佛法说的、跟印度教说的、跟伊斯蘭教说的、跟基督教说的都相同。凯西是个虔诚的基督教徒，他承认有轮回，他承认有因果报应。他在世的时候，曾经跟许许多多人治病，疑难杂症，一般医生不能治的，他都把他治好。而许许多多的这些怪病，病因不是在这一生，是过去世的，过去生中造的恶因，这一代还发作，这一世还发作。由此可知，多元文化不但扩展在空间，还要扩展在时间，为什么？跟过去、跟未来要融成一片，这个多元文化才圆满，于是多元文化的教育就重要了。这个教育真的就是道德的教育，与太和相应，是中和，中和能够和大怨，而不留余怨。
最后要懂得保和，就是说与太和相应的中和，要永远保持下去。从前这些帝王聪明，他以这个教他的子孙，代代相传，如果代代都能够保和，他永远不会亡国。后世子孙保不住，不遵守，不懂得中和之道，他的王朝就会被别人取而代之，这在中国二十五史里面，诸位能看得很清楚、很明白。我的老师方东美先生告诉我，周公真正是了不起的大圣人，他执政的时候编了一套治国的大法，现在十三经里面读的《周礼》，《周礼》这本书是周公做的，就是周朝的宪法。方老师告诉我，在全世界古今中外，所有一切每个国家民族的这些法律，都没有周公所制定的那么样的完美。他给我说了一句话：如果周朝子孙世世代代都遵守，我们现在还是周朝。为什么会亡国？后来子孙不遵守，那就造成社会动乱，国破家亡。
方先生对于这本书很重视，《周礼》是治国的大典。《周礼》，古人讲“以道治国，以德化民”，《周礼》就是道，《仪礼》就是德。《仪礼》是什么？教化一切众生，教化国民，日常生活怎么样工作，怎么样处事待人接物，是教这个的，与道相应。所以“以道治国，以德化民”，这两句话不是空话，它真有东西在；那个道是《周礼》，德是《仪礼》。虽然周公距离我们现在二千五、六百年，现在整个世界产生了空前的变化，你看看，从农业变成到现在工业，现在讲的尖端科技，从君主变成到现在的民主，整个社会起了空前的变化。古圣先贤这些教诲现在还能不能用？我们学佛的人，信仰宗教的人，不少人都肯定，有用处！它的内容、内涵的精神，与道德相应。道，我们晓得是大自然，那怎么会变？不会变的！
要改变的是事上怎么做法，可以变更，精神、原理不能变更。譬如，我们穿着的服装古今不一样，中国出家人穿的服装，这个服装是明朝的服装。为什么穿着明朝的服装？满清入关的时候，洪承畴代表中国人，代表这个族群跟满州谈条件。谈条件，这是投降，中国向满清投降，投降里面，附带谈到就是五种不降，不投降，这个许多同修都知道的。就是“男降女不降”，我们汉族人，男子投降，女子不投降。所以，你看到男女结婚的时候，你就看得很明显，男子穿瓜皮小帽长袍马褂，满洲人的服装；中国女子的凤冠霞帔，还是明朝时候的服装，这就很清楚的说明，男降女不降，满清政府接受了。“生降死不降”，男子活的时候我投降，我死的时候，临终入殓我不穿满清的服装，你看入殓的时候还是明朝的服装，这个满清都同意。“在家投降，出家不投降”，所以出家人还是穿明朝服装。在家人是长袍马褂，是满清人的服装，出家人始终穿明朝人的服装，是这么个道理。所以，一直到今天，满清也亡国了，到了民国，我们还保持着明朝服装，是这么个道理。
民国以来，也有不少出家人提倡我们要改服装，但是有些老和尚坚持，还是不改为好。不改是有道理，为什么？僧俗有别。对于出家人，多少有些约束的力量在，人家一看你是出家人，许多地方你就不好意思进去。酒家，出家人不好进去，进去难为情。如果他今天也换上一般在家人的服装，他进出没有人知道。日本人的法师，他们完全是现代的服装，出门也是西装革履，你看不出来，只是头剃了，头剃了他戴个帽子，你根本就看不见。所以这些常识我们要明了，要知道。而实际上，中国人对于生活非常讲求，他的服装虽然长袍大领，舒服！现在人讲健康，中国人的服装是最健康的，宽袍大袖，让你穿起来是一丝毫压迫感都没有。我们现在讲，现在的医学懂得了，因为人生活太紧张，常常叫你放松，这个衣服叫你身心时时刻刻都是放松，不会把你绑得紧紧的。所以这个服装好，我是非常喜欢这个服装，穿起来舒适。
这是说明三教的起源，最早提倡三教一家，要化解冲突，雍正皇帝特别强调，许多次谈到，不应该再拘泥于自己的门户之见。拘泥于自己门户之见，就产生排斥别人，这是错误。我们佛经里面的重戒，自赞毁他，自己赞叹自己，我好，别人都不如我，这是菩萨戒的重戒，《瑜伽菩萨戒》里头，这一条是重戒。现在真正明了教理、学习教理的人是愈来愈少，所以变成什么？变成自己家里面都毁谤，你说这个糟糕不糟糕！我们中国古人常讲，“家和万事兴”，家不和。犯的什么毛病？自己是对的，别人都不对，这就是自赞毁他，团体里面亦復如是，这是非常悲哀。
所以我们看到许多宗教里面讲世界末日，许多预言讲灾难，我很认真的思惟、观察，真有这个事情。这个事情怎么来的？不和来的，彼此不能够包容！不能包容，彼此不和，就会造成世间的大灾难，天灾人祸，你要讲根本的原因就在这里，所以和太重要了。和从哪里生的？从真诚，内里面是真诚，外面自然是和，所以和是天道，是自然的。儒家所谓是“诚于内，而形于外”，外就是身，自自然然表现在你的身体，表现在你的言行。你不能包容别人，自以为是，这是什么？你里头没有诚意。没有诚意是什么？你的心是假的，妄心、虚伪。我们学佛人对这个了解比较深刻，佛讲六道凡夫用的是妄心，妄心是什么心？妄想、分别、执着，用这个心。这个心里头没有真、没有诚，哪来的和！纵然有和，那个和也是假的，也不是真的，这些问题很严重。
所以，雍正皇帝就非常感叹，后世念孔子书的人拘泥于崇儒的虚名，这样就排斥佛、道，对佛、道有很深的成见，排斥，不能包容，这就造成对立、造成矛盾。三教不能合一，彼此都是自赞毁他，这个有罪！为什么？你造成社会的对立，你制造社会的矛盾，你破坏了社会的安定，你破坏了社会的和平，释迦、孔子、老子没有这个意思。《史记》上有记载，孔子年轻的时候访问周朝，见到了老子，老子比孔子大很多，所以老子赠言给他。老子也是很穷：我没有什么好的礼物给你，我是倚老卖老，我有几句话送给你。这些话，太史公司马迁都记下来，诸位在《史记》里面可以看到。老子说，“聪明深察而近于死者”，这个人很聪明，观察很敏锐，就是什么事情看得很清楚，最后他遇到灾难，免不了一死。什么原因？“好议人者”，喜欢批评人，聪明深察喜欢批评人，你跟人结了冤仇，必定遭人报復，你后头是死路一条。现在时间到了，我们就暂停，下一点钟我们继续跟诸位报告。
诸位同学，前面讲到，孔夫子年轻的时候访问老子，老子赠之以言，老子说：“聪明深察而近于死者，好议人者也。”这句话的意思，就是这个人聪明，古人说话语意都非常圆满，你看老子讲聪明，他不讲智慧。智慧跟聪明不一样，有智慧的人不会迷惑，不会做糊涂事，聪明不行，我们世间人常讲聪明反被聪明误，这就是个例子。聪明，看事情看得很深，也看得很清楚，为什么他近于死？喜欢批评别人。如果是有智慧的人，他看得更清楚、更明白，他不会批评人。这就是聪明跟智慧不一样，智慧有德，聪明往往缺德，欠缺德行，喜欢批评人，召来的灾祸。
第二句他说，“博辩广大而危其身者”，博辩就是有辩才，会说话，最后也免不了死，什么原因？“发人之恶者”，喜欢说别人的过失，喜欢说别人的隐私，这个麻烦大了！你跟人家结了深仇大恨，别人就会在旁边等待机会，来报復你。所以古圣先贤，孔、老、释迦都教导我们，在世为人最重要的一桩事情，不要跟别人结怨。我们修行，为什么菩提道上这么难行？障碍太多！环境的障碍还在其次，人事的障碍太大太大。为什么会有这么多人事障碍？过去生中结的怨！凯西讲的，绝对没有一桩事情是突然的，绝对没有一桩事情是没有原因的。你过去跟人家结的怨，现在碰到了，他不障碍你他障碍谁！无论是大的怨，是小的怨，遇到了总会有报，有果报，真是所谓“不是不报，时候未到”。所以我们处事为人，处处要忍让，何必跟人结怨？最没有智慧的人就是喜欢跟人家结怨，喜欢批评别人，喜欢障碍别人，习气！
后面还有两句，“为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己”。这两句话要用现在的话说，你为人子，你要孝顺父母，孝顺父母要把自己身体忘掉。处处想到自己的身体，或者是健康舒适，你就不能尽孝道了。这是圣人所讲的无我！孝养父母的时候把自己忘掉，你才能尽全孝，常常想到自己，你那个孝就不圆满。为人臣者对于君主、领导人要尽忠，尽忠也要忘我，这个忠才圆满。头一个念头起来，我自己的利益，你还能尽忠吗？所以，为人子者，心目当中只有父母，没有自己；为人臣者，心目当中只有君王，没有自己，忠臣、孝子！老子用这四句话送孔子，孔子那个时候还年轻，在我想那个时候孔老夫子也不过就三、四十岁，老子大概六、七十岁的样子，看到这年轻人，彼此互相尊重。你看看老子对孔子爱护，孔子对老子尊敬，哪里有矛盾？哪里有自赞毁他？
雍正皇上说，“佛生在西域”，佛生在印度我们晓得，“先孔子数十年”，释迦牟尼佛比孔子要早几十年。假使释迦牟尼佛跟孔子见了面，“倘使释迦孔子，接迹同方，自必交相敬礼”，哪里会有自赞毁他！所以后世这些徒众，根本就违背了老师的意思，标榜自己，轻视别人，实在讲对不起老师。孔子对老子不是这个态度，孔子对释迦也不是这个态度，释迦对孔、老也不是这个态度。你们今天用这种态度，自赞毁他，这么深的门户之见，怎么对得起自己的老师？学儒对不起孔子，学道对不起老子，学佛对不起世尊，雍正的话说得对！
在今天，我们生活空间大了，我们接触的面广了，不仅是儒释道，我们接近全世界许许多多的宗教。我们听了雍正皇帝这番话，就会联想到，释迦牟尼佛如果见到今天全世界所有各个不同宗教的，创教人也好，他的学生、他的弟子也好，我们相信世尊一定非常尊敬。孔老夫子见到世界上所有宗教，我相信孔老夫子会尊敬，你要懂这个道理。我把前面这些话都说明白了，现在我们读他这个上谕，读他这个文，容易懂。
雍正说，他对于三教，儒释道三教确确实实是掌握中国这么大的幅员教导人民的责任，这三教在教。三教的理是一个，教学的方法不一样，“理同出于一原，道并行而不悖”。雍正皇帝是三教的书他都念，三教的东西他都学，他内行，他不外行，所以他说得头头是道。为什么会变成互相毁谤？是人，是三教的徒众，对于教理不能豁然贯通，毛病出在这里。说老实话，不要说对别人的不通，对自己的都没有贯通。学佛的对佛的经论，你通了吗？学儒的，对于六艺、十三经通了吗？通了就没有问题，通了就合于道，道是相同的，道是太和。你看看，太和、中和、保和，都出于《易经》。因为不能贯通，对于自己的东西都不能贯通，于是“人各异心，心各异见”，这两句话讲绝了，现在连我们这种小道场都是如此。不但小道场，我们看看许多家庭一家人，现在我们最常见的小家庭，先生、太太、儿子、女儿四个人，四个人怎么样？四个人四条心，说老实话，谁都不服谁，谁都瞧不起谁，家不成家。道场，你说道场多难，今天哪里有道场！
我过去，这早年，那时候大概我才四十多岁，我在台北讲经。有一天一个老居士，这是我们佛门里面的大德，赵默林老居士，他大概大我二十岁。有一天请我到火車站旁边功德林吃饭，我就去了，到时候我就去了，去了以后一看，客人只有我一个人，就我们两个人在吃饭。赵老就跟我说了，他说：净空法师，我今天请你来吃饭，你知道是什么意思？我说：不知道。他说：我有桩事情要向你你请教。我说：不敢当。这赵老是老前辈，他皈依印光法师，跟我们李老师是师兄弟。我说：我不敢当，是什么事情？他说：现在人造罪业，造五逆、阿鼻地狱罪的人太多了，他说这个不得了，这怎么办？我说：阿鼻地狱罪，是哪一条？破和合僧！他给我说，到处批评出家人，破和合僧，无论在家也批评，出家也批评，这还得了，统统造阿鼻地狱罪。
我听了这句话，笑笑，我说：我们来吃饭，我们好好的吃。他眼睛瞪着我。我说：你讲的没错，破和合僧确实是五逆罪之一，堕阿鼻地狱。我转过来问他：你在哪里看到和合僧？他冷静想了一想，哈哈大笑！现在这个世界上没有和合僧了，小庙里头住两个出家人都打架，都吵嘴，哪来的和合僧！和合僧的标准，在佛法里面是四个人住在一起共修，修六和敬。我说：我这一生当中没有遇到，听都没有听说过。最后他想一想，哈哈大笑，确实两个人都吵架，哪来的和合僧？所以我说：尽量让他去谤，不至于堕阿鼻地狱，堕地狱可能，堕阿鼻地狱不会，没有和合僧！我跟他解释，他就明了了，是真的，不是假的。现在真是家不像家，国不像国，佛教的团体，道场不像道场。你要拿从前的标准来讲，现在完全没有了，所以这是乱世，天下大乱！世法里头乱，宗教里头也乱，哪来的和合僧？这是个小插曲。
所以我们读到这个地方，“人各异心，心各异见”。各人有各人不同的知见，有不同的标准，所以互相毁谤，互相批评。有没有罪？当然有罪。这个罪怎么报法？这个罪有总报，现在不是一个一个的别报，现在是算总帐，算总帐就是世界末日，就是大灾难。凌孜从香港寄了一份报纸来给我看，这一份报纸所刊的，好像新加坡联合早报有转载，这个地方的中文报纸我就不知道了。美国国防部五角大厦里面的机密文件，预测这二十年之内世界上会发生哪些灾难？有十几条，我看了，这是科学家用科学的方法来说的，天灾。由于地球生态环境被破坏，造成灾害，他们讲的是自然灾害，许多大的河流会干枯。我们现在听说黄河干了，长江再干那不得了，水源断掉那还得了吗？人的饮水缺乏了。植物要靠水才能生长，如果没有水的话，农田就变成沙漠，你说这个问题多么严重？
全世界气候产生异常的变化，十几年之后，十年之后，欧洲的气温会下降到摄氏十几度，好像十四度的样子，冬天就不得了。冬天欧洲的气温就像现在的西伯利亚，天然灾害会死几百万人，多半都是饿死了、冻死了。美国不敢把这些东西公布，公布怕人心，感到世界上人心惶惶。南北极，因为地球暖化，温度增高，南北极的冰会溶化，如果全部溶化之后，海水会上升七十米到一百米。我那时候在新加坡，我就问新加坡海拔多少米？七米。要升到七十米的时候，新加坡在水底下，海底下了。所以说陸地会变小，沿海的城市统统被海水淹没，这些报告都是科学家的研究。
科学家不相信因果报应，不相信有前世，他只看到现前，从数据来推演出来。数据推演出来，可以说相当正确，他有科学根据，但是在时间上来讲，抓不住，因为他照现前这个速度。如果地球，他说是二十年，十几年、二十年，温度才下降到摄氏十四度；如果它提前，五年、十年之后就降到这个，这是很可能的，这是科学没有法子预测的。这些是什么？算总帐！我常常讲，灾难，我们学佛的人不怕，我们要知道一定要提高自己的灵性，我们知道有六道轮回，我们知道有他方诸佛净土。人，生一定就有死，生死是自然现象，一点都不足以为奇。但是死了之后到哪里去？这是问题。聪明人，有智慧的人，死了以后到好地方去。娑婆世界有二十八层天，天道跟我们是不同的频道，许多资讯里面告诉我们，这些年来常常发现有不明的飞行物体，像飞碟、外星人，说得很多。外星人驾着飞碟，到我们地球上来探险，他还是人道。为什么？如果他是天道，他不需要这个工具，还需要这些飞行工具的话，他是人道，住在别的星球上，他不是天道。他也不是鬼道，鬼道也不需要飞行工具，不同维次空间。所以，外星人这一类东西，我们肯定他是人道，他跟我们的空间维次相同。
所以，雍正这两句话给我们很大的启示，希望我们的修学，至少对于自己的典籍要贯通，这样才能够建立见和同解，六和敬才有根。现在六和敬怎么和不了？就是这个根没有；我们的想法、看法不一样，然后其它的都谈不上。从前道场这些出家人，为什么六和敬能够修得成功？他天天听经，天天研究讨论，他对于教理真通，这个要知道。真正通达的人没有不友好的，修净土的都知道“虎溪三笑”的故事，这是我们净土宗初祖远公大师的故事。远公在廬山建一个念佛堂，东林念佛堂，虎溪为界，客人来的时候他也招待，送客不过虎溪，不过界线。
这一天送客人，这客人大概聊天聊得很高兴，忘掉了，过了界线。三个人正好是儒释道三家，你看好朋友，儒是陶渊明，道是陸道士，这三个人是儒释道，一点界限都没有。什么呢？通了，这是我们的好榜样，这才是圣人的好学生。陶渊明是孔老夫子的好学生，陸道士是老子的好学生，慧远大师是释迦的好学生，我们的老师在一起能够欢聚，一家人一样。后世的我们这些徒子徒孙在一起，也要像一家人一样，这就对了。所以现在讲一家人都难，没法子，找不到比喻了，一家人不合作，不像一家人。一个人自己呢？自己跟自己都发脾气，你说有什么法子？一天到晚胡思乱想。
雍正后面这几句话，当时就有这个现象，现在比从前，不知道增加多少倍了。他说“慕道者谓佛不如道之尊”，佛比不上道，道里头讲天尊；学佛的人说道不如佛，佛大，佛心包太虚，量周沙界；学儒，儒说黄老、佛教是异端。所以儒释道，各人有各人的私心，彼此互不相让，自赞毁他，总觉得自己比别人高明，这有高下，有高下就不是道。佛法里面讲得清楚，自性里面没有大小，没有高下，没有先后，没有远近，没有长短，所有一切对立的统统都没有。明心见性才能见到太和，我们俗话讲得道。得道得什么道？内心里面对立没有了，矛盾没有了，异见没有了，完全回归到大自然。所以真诚，诚，曾国藩先生说得好，“一念不生是谓诚”，这是给诚下了个定义。诚是什么？诚是道，诚是自然的，动一个念头就不自然，一念不生是自然。
所以，佛法当中常讲不起心、不动念，这是什么境界？无明破了。不分别、不执着，不分别，尘沙烦恼断了；不执着，见思烦恼断了。这是诸位学佛同学都知道，对于世出世间一切法再不执着，见思烦恼断了，六道轮回没有了。六道轮回就是执着，你有执着你就有六道轮回；你有分别，你就有四圣法界，就是十法界。分别、执着都没有了，六道、十法界没有了，“觉后空空无大千”，这是事实真相，你超越了。什么世界末日，什么灾难，统统没有，全都是妄想、分别、执着变现出来的，离妄想、分别、执着，太和！我们不能不明白这个道理，不能不向这个方向、这个目标认真努力去学习。功夫在哪里见？就是在日常生活当中，处事待人接物。所以功夫好，功夫得力，那是什么？妄想少，分别少，这是你功夫得力。
我参加许许多多和平的会议，都是些学者专家，我所提出来的，我跟你们也做多次报告。冲突如何化解？和平怎样落实？从内心里头做！必须把我自己内心里面，跟一切人、一切事、一切物对立这个念头把它化解掉。我跟宇宙之间所有一切人事物都不对立，不对立才能包容，才没有矛盾。所以首先要自己真正做到和平，化解冲突，你才能帮助别人。我自己不能化解，我怎么能帮助别人化解冲突？我自己的心不平，怎么能帮助别人落实平等？落实和平？不可能的。雍正这个学习，这种态度、方法正确的，这是值得我们学习的。他说他对于三教也只是得其平而已，平等，这个理念、学习的态度是正确的。特别是我们今天要用在对待不同的宗教、不同的族群、不同的文化，我们要以什么样的心态？平等心，平等心是佛教我们。
佛门，诸位在中国、在外国，你看到正规的寺庙建筑，你一进山门是天王殿。天王殿里面供养的是护法神，可是天王殿坐在大门当中的，面对着大门的是弥勒菩萨。一进佛门，你头一个就看得到他，第一个跟你见面，笑咪咪的，布袋和尚。他坐在那边干什么？教你“生平等心，成喜悦相”。你看第一个就教你平等，平等才欢喜，欢喜就是代表和平；不和你就不会欢喜，和就欢喜了。平才有和，不平哪来的和？所以弥勒菩萨第一个就教你这个。他的造型肚皮很大，表什么？能包容，量大福大，他教你这个。所以，有很多人不了解，他们很执着他们的成见，认为什么？佛教是迷信，佛教拜偶像。
我这一次在印度尼西亚访问，这次有时间，访问了印度尼西亚五大宗教。我对于每个宗教，我都送千手观音给他，我送给基督教，送给天主教，我告诉他这个像是什么意思。佛家这些造像是教学，就像现在学校里讲的教具，教育的工具，让你看到这个像，你就会明了，你智慧就开了。千手观音代表什么？大慈大悲，救苦救难，眼到手到。他画一千只手，手上都有眼睛，眼睛看到了，我手就到了，代表这个意思。并不是一个人真有那么多手，那么多手是代表什么？双手万能。我两眼普见，我见到了，手就到了，我援助就到了，他们才晓得这个意思。观音菩萨上面好多头，看到那么多的人头，那是表法的。那是什么？三十二应。三十二个面相，代表什么？应以什么身得度就现什么身，表这个意思，不是真的有三十二个头。所以它是表法的，它是教育，让你看到这个像，懂得它的意思，我们怎样去学习。
在三十二应里面，我们学到什么东西？我们见到不同的宗教，接触不同宗教，不同的宗教有不同的仪规，我们要恒顺众生。进入他们的殿堂，我们要行他们的礼，要敬他们的神，他们看到欢喜，我们不排斥，这是三十二应教我们的。要真正学到，那才有味道，为什么？我要进入伊斯蘭教的清真寺，我要穿他们的衣服，戴他们的帽子。观音菩萨、诸佛如来他就是这样的，到你那个地方现你那个样子。中国，诸位晓得有五十六个民族，我们入哪个民族，穿他的民族的服装，懂得他民族的风俗习惯，他们欢迎，好喜欢你，你跟我们一样。千手观音表这个意思，你都不懂！我这样一解说，他们都明白了，都欢喜。我送给他们，都很欢喜接受，教育！
所以，佛教里造这个，是用艺术的方法来教学。这个在中国这么多年，古人懂，现在没有人研究了，不懂了，把他当神看待，这迷信。其它宗教说佛教是迷信，我们听了，不能怪他，怪我们自己，我们自己没有好好的学，没有好好的讲解给他们听。现在真正讲，也没有几个人讲得出来，真的是迷信，在家人迷信，出家人也迷信，你说有什么法子！人家说我们迷信，我们不能怪他，他说得对。我们讲解清楚，讲解明白了，他知道不迷信。破除迷信不可以在形相上，明了！
所以雍正接着说，“能得其平，则外略形迹之异，内证性理之同”。外面形相不一样，这是自然现象。《大方广佛华严经》就说这个道理，外面形相不一样，好像我们一个大花园，这里头各个品种统统都有，没有一样欠缺，这美好。如果这个大花园只种一样东西，有什么味道？有什么好看？什么品种都有的时候，琳琅满目，多采多姿，这多元文化。所以，多元文化我们要重视、我们要尊重、我们要保存，不可以说要把它同化，这个观念错误。你就想想我们身体是多元文化，如果说眼睛好，最好鼻子也变成眼睛，耳朵也变成眼睛，嘴巴也变成眼睛，只有眼睛，其它都没有了。好了，你会看，不会听，不会嗅，你也不会吃，你不是死路一条吗？所以要什么？眼睛要好，能看，耳朵要好，它能听，样样都好，多元文化是讲这个，这就是道，这就是德。所以，我们对于万事万物要尊重，不能改变它，改变它就错了。改变它是破坏自然生态环境，那你的灾难就来了。
所以我常常比喻，我们现在人这个面孔，有人嫌弃他面孔不好看，去整容，整容就是破坏自然生态环境，自找苦吃！苦后头还有后遗症，这个苦是你一生的苦，是你自己找的。父母生下来的时候，这是自然的，这就是道，你能保持，这就是德，你破坏它，你就遭殃了，你就灾难来了。我们不学佛不知道，学了佛现在清清楚楚、明明白白，你才晓得现在社会上许多行业都在破坏自然生态环境，破坏自然环境就是破坏道德，道德是决定不容许破坏的，你也没有能力破坏它，你破坏它，最后你受难，你遭殃。
后面雍正皇上继续说到，他说“而知三教初无异旨，无非欲人同归于善”。这个我们可以今天把它扩大讲，所有一切宗教。所有一切宗教，你去读他们的经典，你会发现到有一个共同之处，那就是“仁慈博爱”。仁慈博爱是所有宗教的根本，根本相同，教化众生的目标也相同，目标是令一切众生离苦得乐。你看根本相同，目的相同，只是当中手段、方法不相同，那个没有关系。三教同归于善，相同，佛法讲五戒十善，儒家讲五常百行，无非都是劝善。后面他举宋文帝问何尚之，这个谈话都记载在历史上。
从前这些皇帝真读书、真明理，所以他们制定的教育是治国真正的大本，“建国君民，教学为先”，治国的大本是教育，要把教育办好。你要教人民，人民才能够远离一切恶，修学一切善，天下自然太平，自然和睦相处，哪来的纷争？哪里会有动乱？推行到全世界，世界安定，世界和平。所以雍正在当时，提倡三教一家，了不起的做法，可以做我们今天的借镜。我们团结全世界宗教，团结全世界神圣的教育，这是完全正确而没有错误。现在时间到了，我们就讲到此地。
