嘎玛仁波切：如果不懂得这一点，就算拥有了梦寐以求的财富、成功、家庭，也会很快失去

每个人都害怕贫穷，因为大家以前穷怕了。当我们拥有财富的速度太快，以至于都不知道，没有想清楚这些财富的源头到底是在哪里，甚至忘了自己的责任。一个企业的成功，一个人的成功，往往是很多人付出努力以后的结果。我们所拥有的一切都来自于四面八方，需要去回馈，如果不懂得这一点，我们所拥有的很快也会失去。所以我们所拥有的这些，像水一样，可以载舟，也可以覆舟。

有良知，适度地去贪，可能在这种善意的基础上，我们会体现出自身的价值，也能为社会及周边的一切给予回馈和报答。但缺失德行的贪念会使我们像陷入物质及精神匮乏的“沼泽”当中无法挣脱，越用力会陷得越深也越痛苦。

我们每个人的生存价值体现在对社会、国家、家庭和环境等的贡献，但不能因为对某些事情的过度参与而放弃自己的良知和责任。人与人之间的相处，对别人的付出永远需要有感恩的心——不能总想着索取，应该多想想我们为别人付出了什么。

贪婪的最严重后果，就是让人无止境地去想别人为我付出了多少，我得到了多少，从来不去考虑自己为别人付出了多少。这种思考方式是一种专政，也是不理智的思想及心态误区。

我认识一个公司的管理者，他每天思考的问题就是：别人到底给我创造了什么?作为一个员工，在我这里上班，你给我创造了什么东西?你作为一个主管，你在这儿给我创造了什么东西?他不是客观地想：作为这个公司创始人，我为自己创造了什么东西?公司能有现在的规模是大家创造的财富与价值，我只是一个暂时的保管者、临时的使用人，我怎么把这种使用权跟员工分享?他从来没有去想这些，只想到“我是永久所有者，你们只不过是在我的恩惠施舍之下生存的寄生虫而已”。他为这种想法付出了惨重的代价。当然，通过反省与修行，他也懂得了应该感恩大家，因为没有大家不可能有他的辉煌。

在家庭环境里，很多夫妻也是如此。如果先生很愿意付出，太太可能就知道索取，而且挑三挑四找毛病。所有人都认为她先生已经完美到不能再完美了，但在她眼中永远全部是缺点。为什么?因为先生能做到的，对太太来讲已经习以为常了，太太现在只看先生做不到的，而且总希望把先生改变成她想要的样子。这就可能导致先生在忍无可忍的情形之下离她而去。这就像一个球，弹一会儿，慢慢把它放地上就可以了;如果你用脚去踢它，它肯定会离你远去。等失去之后很多人才发现——啊，他以前是多么的好——这才开始后悔、反省自己。

有的先生对太太也是如此，要求一切尽善尽美，希望在家里太太是个佣人，出门时是可以炫耀的花瓶，生意上最好是得力的助手，就像孙悟空七十二变，什么时候都能变成他想要的人。

每个人都有这样的欲望，而且总希望在最快速的时间内让对方变成自己想要的那样。如果愿望没有满足，内心的不满足就会因此带来后遗症，导致人与人之间失去尊重和感恩。

所以，人需要让自己内心变得充实，这种充实是通过感恩得来的。我们从小就被父母告知，粮食是农民在田地里付出勤劳才得来的，所以不能浪费一粒米。我们就是这样做的，到现在，一粒米饭掉地上都会把它捡起来吃掉。不是做作，是因为我们从小有良好的习惯——知道惜福，知道感恩。

我经常对寺里的喇嘛们讲，每个人下午要固定修一小时的佛法，这一小时是属于感恩时间，要懂得感恩。我说，你们可以在这么漂亮的寺庙里修行，有美丽的山川围绕，温饱没问题，这是多少信仰你们的人付出的辛劳，让你们在这里好好地为佛法做事。所以要感恩，更好地学佛法，更好地弘法利生。

我们寺庙经常会有人来，有游客，有朝圣的信徒。我教导喇嘛们：对所有的人都要一样看待。不管来人的官位大小，来的是富豪还是穷人，既然愿意来，就表示他对这个地方是认同的。你就要感恩，他们来了，必须做好服务。什么样的人来了，你都应该好好地照顾他们。没有好吃好住没关系，有简单的地方可以住，有简单的食物可以提供。这样，每个来寺庙的人就会感觉到这里没有铜臭味，可以带给人祥和。我们寺庙的喇嘛就是用这样的方式传播爱心，传播对社会的感恩之心。来寺庙的人离开的时候，就会把这种兴奋带回到他的家庭、所住社区，这也是一种回馈。

人们愿不愿意为你奉献，那是他的心态;你不能因为自己做了什么，马上就要求回馈，那是一种贪念。如果有人到寺庙来拜佛，是很正常的;如果他不是来拜佛，只是来旅游，你用想让他掏钱的这种心态来为他服务，那么宗教就是失败的。这就跟普通人开旅馆做旅行的场所没有什么差别。你是个修行人，要让来到庙里的人神闲气定。修行的地方就是能净化心灵的地方，先让自己的心净化好，然后才有资格告诉别人不要有太多的欲望。所以，宗教场所应该成为让人放松身心、净化心灵的地方，也是培养无限大爱的地方。

当然反过来讲，因为这样，我们得到的就会更多。当人家发现这里值得尊敬，就是对我们最大的回馈。