命里头有财富，你不用非法手段，也一样发财

为什么我们没有办法做到不妄语?同学们大概就是妄语比从前少了一些，没有从根本拔除，这就是对於教理不够透彻;透彻之后，你就会从根本拔除，完全以诚恳待人接物。别人欺骗我们，我们对他还是真诚，永远不变;自己得利益。我走的是菩萨道，我发的是大道心，这个人是菩萨。「菩萨」这个名词新译，新译是玄奘大师，玄奘大师把它翻作「觉有情」，意思也非常好。有情，我们是有情众生，我们的情没有断就叫「有情众生」。但是菩萨是什么?菩萨是「觉悟的有情众生」，换句话说，我们没有觉悟，我们是迷惑颠倒的有情众生，菩萨是觉悟的有情众生。我们要是觉悟，那就作菩萨了。所以他也翻得非常好。总而言之，我们要发大道心，我们要走觉悟的路，绝不欺骗自己，绝不欺诳众生，头一桩大事。

於是就有不少同学来问我，特别是从事於经商的同学，他说：「在商场上如果不打妄语，就不能赚钱。」这个问题严重了。

《璎珞菩萨戒经》里面佛告诉我们：「不漏国税。」我们现在总想办法能少缴一点税，少缴一点税也要合情合理，所谓是走法律的漏洞。他有漏洞可走，行，总不能够说犯法，犯法就错了。所以有一些同学来问我：「这个怎么办?」我就反问他：「你是要作菩萨，还是要作凡人?」你要作菩萨，有菩萨的作法;作凡人，你是用妄语欺骗的手段，钱是赚到了，果报在三途。不值得!再告诉你，你用种种手段所得到的财富，依旧是你命中所有的。你命里头没有，你用这些手段还是得不到，那不叫冤枉吗?

绝不是说每一个人用不正常手段都发了财，没有这回事!一百个人用不正常的手段，发财的不过一两个，不是个个都发财。从这个地方我们细心去观察，能不能发财，真的是你的命。你命里头有财富，你不用这些非法手段，一样发财;命里头没有，不管你用什么手段，你都发不了财。这是真理，这是事实，非常可惜世间人不明了，他不懂得。

财是怎么发的?佛，不但是佛，古圣先贤都是这么教我们，这里头有因果，种善因才得善果。所以佛给我们讲，你要想发财，这是果报，果必有因。「因」是什么?财布施。我用财力去帮助别人，你自然就得财富;你帮助别人愈多，你这个因殊胜，你的果报就愈厚。你从事哪一个行业，那是「缘」。你种的有因，「因」遇到「缘」，果报就现前。所以命里头有财富的大富长者，他不管经营哪一种行业，他都发财，他命里有。命里没有的，强求不到。

所以佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」我们要懂理论、要懂方法，如理如法的去做，决定就得到，真的是有求必应。求财富，得财富;求聪明智慧，得聪明智慧;求健康长寿，得健康长寿;古时候求儿女，决定得好儿女。真的是有求必应，它有道理在。你要不懂道理、不懂方法，盲目的去求，这个求不得的，这个得不到的。

所以要想聪明智慧，一定修法布施;要想健康长寿，一定修无畏布施。总而言之一句话，利益众生就是真正利益自己。只知道自利，不知道利益众生、不知道利益社会，那是完全不懂得利益自己。这样的人我们也看得很多，命里有财，发大财的人、亿万财富的人，他生活很苦，一生没享过福。虽然有亿万财富了，他一毛不拔，不肯做一些好事。自己又怕别人害他，还要请多少保镳来保著他。自己很节省，都吃的是粗茶淡饭，一生都没有享受，最后死了，钱是别人的，不是自己的。你说这个人活得冤枉不冤枉?真有，而且很多!古今中外都有。

这个原因就是我们常讲，你有钱是你的福报，用钱是你的智慧。他没有智慧，他不会用钱。有智慧，生生世世富足。发财不是发这一生，生生世世都发，有智慧;没有智慧，发这一生，来生就没有了。所以佛法重视智慧不重视财富，你有智慧必得财富，有财富未必得智慧;这是佛法重视智慧的因。佛法重视觉悟，重视要发心大，我们中国古人常讲「量大福大」。人一定要有大心量，一定要常常想到社会，要想到众生，尤其是想到苦难的众生，我们要怎样帮助他。

今天世界上苦难众生多，他为什么受苦受难?前生没修福，这一生又不知道修福，这个苦难就不能避免了。靠一些慈善团体来救济，救济发不了财;靠人救济，你的生活依旧不自在，所以最重要是教育。你看看中国外国大圣大贤，他们都选择教学。释迦牟尼佛，大圣，他的出身好，生在帝王之家，他可以继承王位，他放弃了。我们想一想，他为什么要放弃王位?用政治的手段来为众生造福，那不是更好吗?话是说得不错，一个国家贤明善良的领导者，确确实实能够造福这一个国家，但是不能造福全世界。所以他舍弃王位、放弃政治，他去教学，用现代的话来说，他去做多元文化的社会教育。释迦牟尼佛一生干这个事情，走出国界，他的教学范围不是一个国家，全世界的，只要愿意跟他学，他都乐意的教导，而且不收学费，义务的教学，帮助一切众生觉悟。觉悟，问题才得到真正的解决，永恒的解决。