如何理解佛教所说的中道？它与“中庸之道”有何区别？

我们都会说要走“中道”或者“中庸之道”，然而每个人的头脑对这两个词的理解都是不同的，所以人们走的中道和中庸之道其实是相异的。有些人理解的中道和中庸其实是平庸、无原则、从众、随大流、无思想。佛法中的中道是“不著空，不著有”，和世间人理解的中道是不同的。许多人分不清中道和中庸之道，以为它们是一回事，实质上它们是不同的。

“中庸之道”是世间法，即有为法。“中道”是出世间法，即无为法。真正的中道是不存在的，离开对立的“空有”两边就是中道。所以我们常常以为走的中道其实还是极端。需要经常走极端才能回到真正的中道，所以修行人的思想和行为很难被世人理解。

许多修行方法在不修行的人看来是很极端的，因为修行的过程都是极端。只有修行成功了，才能回到中道。“对立统一”就是中道，是大智慧，但是许多人把这个词理解成“对立”而不是“统一”。

有人说“事物都是一分为二”的，这话有道理，但是不完全。应该再加上“合二为一”才是完整的表述。“一”是实相，“二”是头脑分别的结果。“统一”是实相，“对立”是头脑中的主观观念。

真理往往看起来自相矛盾、模棱两可，似非而是。佛陀说法，随破随立，说而无说，无说而说。手能指月，但手不是月亮。文字表达和传递思想，但是文字不等于实相。片面和浅陋的见解比较容易被头脑接受，因为我们的经验都是有限的，我们能领会的东西都价值不大。

真理不被大众理解，就会高高在上，显得很神圣。如果被大众普遍理解和接受，就会变成基本的生活常识，价值就很微弱。所以人们喜欢谈论自己不是真懂的问题，就像喜欢炫耀自己缺乏的东西。圆融的智慧超越逻辑化和情感化的头脑的吸收和消化范围，超越文字语言的表达和承载范围。理性思考不能接触到宇宙和人生的本质和实相。

老子说，“智者不博，博者不智。”智慧的人知识不博杂，知识杂乱的人没有智慧。在当前的信息轰炸和爆炸的时代，泛滥的信息和资讯已经成灾，使许多人失去宁静平和，失去基本的思考力和判断力，充满恐惧和忧虑，盲目跟随潮流，盲目跟风，从众心理空前严重。

有智慧的人对于信息的接收非常小心谨慎，对于阅读书籍的选择也非常慎重。

有人说“大人小心”，越是伟大的人物，说话做事越细心和用心，能简则简，非常自律。小人物则对一切都粗心，马马虎虎，什么都想要，没有戒律约束，无所顾忌，还美其名曰“一切随缘”。不读书而思考比较盲目和危险而且容易浪费精力和时间，效率低下。但是物极必反，过犹不及，一个人阅读太多，也会不失去思考、加工和判断能力，就像吃饭太饱，会造成积食和消化不良。德谟克利特说，不要企图无所不知，否则你将一无所知。会思考的人，是没有很多时间阅读的；有智慧的人，不会在头脑里装很多所谓的新闻，旧闻，蜚短流长，道听途说。

头脑中垃圾太多，灵魂被堵塞，灵感就出不了。所以要学会冥想、打坐和静心，让心空掉，就是中道，就与道相通，与灵魂相通。智慧不是从书里读出来的，是真心中本来就有的。世界的现象很复杂，但是本质非常简单。世上的书多的读不完，但对于有智慧的人，一本书也不需要读，读自己的心就够了。

自己拯救自己。

开悟和解脱都必须依靠自己，靠别人是没有用的。许多诚实的作家说，只为自己而写作。他们不是自私，只是说了实话。耶稣说，我就是光，我就是道。佛陀说，天上地下，唯我独尊。他们不是狂妄，而是真实。克里希那穆提说，真正的学习不积累知识。错误的答案千奇百怪并且都复杂，但是正确的答案只有一个，而且很简单。世界就像万花筒，无论多么令人眼花缭乱的花，都是一个花通过简单和重复的反射变现出来的。

中道又分为二：

一者、但中 ─ 唯有理性，不具诸法。见但中者，接入别教。

二者、圆中 ─ 此理圆妙，具一切法。见圆中者，接入圆教。

如果这个空性是内观型的空，它有两种情况：

第一个，但中的真如。只有二空的理性，但是这个理性当中没有明了性，不能具足功德的妙法，所以只见得中道，接入别教。

如果他回光返照能够看到圆中，他在观一切法空时，能够知道一念心性本来具足诸佛的功德妙法，进入圆教。一个人开始内观时，他就是在开显宝藏了。所以我们人生，成佛两大问题：第一个，处理生死业力；第二个，怎么开显你的心性功德，两件事情。

藏通两教主要是在处理生死业力，但是一旦入了大乘，那就不是说解决贫穷，你要更积极创造财富了。创造财富有两种情况：第一个，你本来没有财富，但是你只要努力，你未来会有财富，这个叫“但中”。