学佛修道，就是为了了生死 但怎样才能真正了脱生死呢？

众所周知，学佛修道，就是为了了生死。但怎样才能真正了脱生死呢?

这个问题，恐怕不是每个学佛人都能知道的。以所谓生死者，有二种生死：一是分段生死，一是变易生死。分段生死，是出六道轮回，这较易理解。变易生死，是超六道轮回外的一重无形生死，乃修行不究竟之法障，故一般人较难知晓，现在约略解释一下：阿罗汉等小乘圣者虽断见、思二惑，不受分段生死轮回之苦，但偏于空理，以为有法可修，有道可成，有生死可了，有涅槃可证，拘泥于依所知障助缘所感之界外净土，住在法上，不思变易其身，随缘度生，所知愚惑未尽，是一生无生死之法执生死也。

要了这种生死，先须知晓修法只如服药，不可执着不舍；次须明确生死涅槃等空花，无生死可了，无涅槃可证，一法不立，无智无得；而后更要了悟，起大机用，随缘变化，广度众生而本位无所易，不是住在法上不动。一部《心经》就是叫我人先空凡夫根、尘、识之愚执，次空小乘圣人四谛、十二因缘之法执，后空菩萨之智执，起大机用，归无所得，方证阿耨多罗三藐三菩提。

真正了生死者，以无法可得，随缘不变故，尽管在六道中头出头没，不见有生死、道别之异，尽管随缘变化身形，度尽一切众生，而本位不易，不见一众生得度。昔有僧问大随禅师：“尊师圆寂后往生何所?”大随云：“我师东家作马，西家作牛!”僧赞其彻悟了手。一法不立，随缘向异类中行，而本体无丝毫移易也。

洞山禅师《五位君臣颂》末后颂“兼中到”云：“不涉有无谁敢和，人人尽欲出常流，折合还归炭里坐!”即倾此最后一位，真了生死者以不了为真了，非离六道，安住净土为真了也。所以说无余涅 槃者，无可证，无所住处之涅槃也。

不变随缘，从体起用；随缘不变，摄用归体。体用如如，无住无染，无移无异，斯真了生死矣。