悟显法师：学习要放下我执我见，要把自己化空

学大乘很重要，了生死更要紧，如来所说的一代时教，就是为了要让我们明心见性、破迷开悟，从刚开始的《华严经》，到后面的《法华经》，统统都是讲这个，这真的是相当重要。现代人都习惯读白话文，一看到经文及批注都是文言文，就不想看了。

现代许多东西是用动画呈现，但是，动画表现不出佛法所谓的「离是、离非」或「离过绝非」的境界。离过绝非是什么境界?那顶多只能做出个光明的样子，但是没有办法透过文字般若，让你契入实相般若。学佛要学佛慧，「若人悟佛慧。父母所生身。速证大觉位。」这话真是太好了，所以学佛要往心性上去看。

我教大家要多看，无论什么经，讲的都是这部「实相契经」，所有经典统统讲的就是「真如实相」，也就是讲「真如实际」，决定没有别法，要是有，那也是不了义法，祖师大德为我们判教，分判出来。无论你是学一部，或是广学多闻，《华严经》讲：「无生智慧从多闻而得。」「无生」是指一切法无生、一切法无灭，要有这种智慧须从多闻而来。多闻跟杂学是不一样的，多闻是虚心的学习，向经典学习、向祖师大德、大士去学习。

学习要放下我执、我见，要把自己化空，把自己舍弃掉，不要有自己的成见。心若想：我看看你是怎么写的，你是怎么样做的，这样不行，这是带着「我」来学，是很重的见思烦恼在学，这样不能契入。要以至诚心，一分恭敬，得一分利益;十分恭敬，得十分利益，这很重要。所以如来，如同众水归于大海，刚才讲的「无不从此法界流。无不还归此法界。」如来称性而说。一般人随着习性、业习做事说话，这是任性而为，而不是佛门所说的「称性」。性是不变的，长恒不变才是性，又有一个名称叫真如，也可以叫法住、或叫法位，它是不变的。所以在《涅盘经》中，佛说一切法不生不灭，那你们怎么看到了生灭?本来有「常乐我净」真常四净德，为什么认为蕴中无我?为什么认世间是苦?因为掉到无明里去了，妄见苦乐二相，所以佛说称性而谈，称性是称佛性，从体起用。念佛即是全修即性，所以是称性起修，全修在性。

《净修捷要》讲：「从性起修。全修在性。广学原为深入。专修即是总持。」大家可以读一读《净修捷要》，相当的好，它是夏莲居老居士的《无量寿经》会集本再浓缩，可以礼拜《净修捷要》。

所以「无不从此法界流。无不还归此法界。

」法界就是真如真性，就是佛性，从佛性流出的就叫般若智慧，般若智慧能够照破诸法，是能够带领众生出离苦海的慈航，如同行路人的眼目，菩萨万行之司南。念这句佛号，就如同指南针、如同指月标，如同业海舟航一样，众生在生死业海，载浮载沈，阿弥陀佛发四十八愿，荷载一切众生度生死业海，到达涅盘彼岸。所以说「无不从此法界流。无不还归此法界。」

《华严经》是如来出世，讲的第一部经典，《华严经》末后，菩贤菩萨十大愿王导归极乐。《法华经》直指众生身中就具有如来智慧德相。每一个众生都能成佛，末后全部导归到净土，全部直指人心就是佛，所以一代所说归于此经，如众水归于大海。

善导大师又说：「如来所以兴出世。唯说弥陀本愿海。」如同众水归于大海，由此言得知，百万阿僧祇因缘以起《华严》之典，一大事因缘以成《法华》之教，亦唯为此法之由序。无量的因缘当然都是菩萨的善根、菩萨的功德成就了《华严经》。阿僧祇翻做中文叫作无央数，百万无央数，就是以「无央数」做一个基本单位，百万只是说的一个比喻，说无量的因缘成就了《华严》，不可说，不可说的因缘。因缘当然就是菩萨因地的行愿，毗卢遮那佛果地的功德，因缘成就了《华严》的盛会。