常念此身因缘和合，虚幻不实，刹那变灭，我法两空。老子亦说：“吾有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”佛教更阐明“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮！”但是人身难得今已得，佛法难闻今已闻。《华严经》说：“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。”《大般涅槃经》亦说：“人身难得，如优昙华，我今已得；如来难值，过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今亦闻，犹如盲龟值浮木孔。人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心，令住恶法！”

因果学说是佛教重要理论之一。“因”即原因，“果”即结果，有原因，有结果，世出世间决不会有无因之果，也不会有无果之因，一举一动，一言一语，无不含有因果的道理。如你恶言伤人，人家就以恶言相报，你处处助人为乐，人家亦必然诚心相报。以前孟子说：“杀人之父，人亦杀其父，杀人之兄，人亦杀其兄”，都是因果律的生动反映。“五戒”即去恶，“十善”是行善。佛教提倡“诸恶莫作，众善奉行”之外，更要求“自净其意，是诸佛教。”在行善去恶的基础上，更提高一步。什么是“自净其意”呢？行五戒、十善而不住于相，布施不住于布施，说法也不住于说法，所谓“不应住色生心，不应住声、香味、触、法生心，”一切无所住，而又不断灭。这是什么心？勉强称之为“清净心”。所以如是因，得如是果，以三业清净之因，自然得“五蕴皆空，度一切苦厄”之果。

大乘佛教五戒、十善、六度、四摄等道德标准和修持内容，反映了立足人间、无私供献和奋发向上精神，能推动心灵气质的不断升华，对形成欢乐、和谐的人际关系，进入互助、团结的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科学猛进，日新月异，但对精神文明却有待进一步建设。《大乘无量寿经》说：“世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。”特别指出：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生，道路不同，会见无期。

小乘佛教以“无常、无我和涅槃寂静”三法印印证世出世间一切诸法。所谓“无常”，即世间决没有恒常不变的事物，大如宏观世界的天体、星云，小至微观世界的原子、中子，无不都在刹那生灭、运动变化中。故《无常经》说：“大地与日月，时至皆归尽，未曾有一法，不被无常吞！”世界有成住坏空，生物有生老病死，思想也有生住异灭，一切事物无不在缘起性空、生灭代谢中。至于所谓“我”也并没有实我可得，五蕴和合，幻化性空。穷通得失、疾病死亡，自己不能作主，听凭因缘的摆布，我又安在！特别是一般人即使明确生灭变化，但不知有不生不灭、圆明觉照的自性本体，往往由这一子之错，弄得全局皆错。大乘佛教更综合延伸而为一实相印，以实相印证诸法，泯众生知见，入佛知见，非思量所能及，非言辞所可测，不属迷悟，体绝凡圣。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”十法界都由迷悟的因缘，而有成凡圣的差别：迷了则六道流转，生死浩浩；悟了则背尘合觉，成佛作祖。这不是所谓“大事因缘”吗？