悟显法师：众生在迷，大乘不可不学

「日道隐曰：『五浊恶世，造恶之时，其难非一;特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷，则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归于大海。……由此言之，百万阿僧祇因缘以起华严之典，一大事因缘以成法华之教，亦唯为此法之由序。』盖谓《华严》、《法华》两经只是本经之导引，本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王，导归极乐，是其明证。」

「则出世之正说，偏在斯经。」

佛讲出世法是了义法、是佛法、是正说。重点是在这部《无量寿经》里面，在这一句名号里面，所以偏在斯经。一代时教所说的重点在《无量寿经》里，这是日本的净土宗高僧道隐法师所说的。如来，如众水归于大海，所谓无不从此法界流，无不还归此法界。

法界是自性的另外一个名称，法是法身，界是界相，法身能现一切相，称为法界。

一般讲的十法界是地狱、饿鬼、畜生、人、天、修罗、声闻、缘觉、菩萨与佛，这十法界无不从心而现。精舍有印十法界图与大众结缘，大家可以请。十法界从心而现，心着有，起贪、瞋、痴，现地狱、饿鬼、畜生。若着善，起好恶心，有人、天、修罗。或着空，就证阿罗汉。若认为无明灭，有灭相可得，是十二因缘，是缘觉、辟支佛。若舍两边，取中道，是菩萨。若了烦恼即菩提，生死即涅盘，地狱天宫同为净土，这是佛法界。「一切法从心想生」，这跟现代人说的唯心论与唯物论是不一样的，现代人说的唯心跟唯物，是有心与物相对，仍在对待法里。佛法讲一心，讲一如，心就是物，物即是心。可是，你要说心是有情，物是无情，其实有情无情俱是心，你要是妄分有二法，就有情与无情妄现。心动念，则有情、无情生，若是一心则法法真如。

你看极乐世界，一心现的宝池水会出无生无灭声，这是一心现;讲堂、楼观、栏楯会说法，这一心所现的都是华严法界，重重无尽法界，树能现佛剎，光中能化佛，化佛又现菩萨，有无量如来所说微妙法，这都是从心所现没有隔碍。我们本来是这个样子，可是现在动念，就有「有情跟无情，有相跟无相」，分成对立两边。

有一个比喻很好懂，像你在做梦，梦境中感觉有个我在做梦，有人家跟你对话，也有无情从你的心现，「一切法从心想生」，就是这个道理。所以祖师常常讲梦境的比喻，当观诸法如同梦境，现前就在做梦，梦中的境界有人跟你讲话，有人家对你好、不好，就像你在做好梦，做恶梦一样;但是无论是好梦、恶梦，皆是如幻如化，不是实有的。要能去体会、去思惟、去观察，在经典上讲「审谛审观」，仔细去体会、去观察，依着经典去观察，不要依你的妄想，你的妄想是情见，都落在有无、是非、对待、一异这里面。

所以在《圆觉经》讲：「若以轮回心。思惟即旋复。但至轮回际。不能入佛海。」用轮回心，就生轮回见，去思去想，说这是佛教的思想，祖师大德的思想，错了!思想是见思烦恼，祖师没有思想，菩萨没有思想。有一次有位法师讲：「阿罗汉的思想是破身见，没有见思烦恼。」我跟他说：「阿罗汉既然没有见思烦恼，为什么会有思想?思想是从见思烦恼来的。」所以用词要注意，你说阿罗汉的境界是离开见思烦恼，所以阿罗汉没有思想，阿罗汉已离四相，没有我、人、众生、寿者，四相化空，全部泯绝，泯绝就是什么都没有。

大乘的四相，没有我、人、众生与寿者，但是我、人、众生与寿者即是常住真心性净明体，大乘的观念是烦恼即菩提，生死即涅盘。这真的不好懂，其实愈是不懂，我们愈要来熏习，愈要来了解，所谓：子孙虽愚，经书不可不读。

我们是末代的佛弟子，很愚钝，业障很重，常常着相，见相生心，执法为实有，但是经书还是不可不读!所以我说：「众生在迷，大乘不可不学」，你愈是不学就愈迷，愈是不学，愈没有办法开悟。不要怕它难、怕它深，不要想自己年纪大了不用学，我告诉你，你到了极乐世界，阿弥陀佛还是教你这些，所以我们在这里上先修班，先学、先看、先预习，将来到极乐世界佛一讲我们就懂了。