过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。　　　　心，究竟是什么?　　　　我，从何而来、往何而去?　　　　人生的意义究竟是什么?　　　　我从何而来，往何而去?人生的意义究竟为何?参不透答案就这么放弃不再寻找，日复一日，度过一生，到头还自懊吗?　　　　唯有觉性，掌握自己，心才能安住，念头不再妄想纷飞。　　　　人生这条路实在是出人意料之外，每个人在这生当中都会遇到不可思义的因缘。因缘有前因后果，但人往往在过程中迷失了自己，不知该何去何从，在这一生当中做了什么?

心在哪里?找不到心，人生也白白走了一遭。　　　　人生，从哪里来?要做什么?怎么想也想不出答案。　　　　真的没有答案吗?绝对是有的!不知心是什么，生从何来，死往何去，这就是迷!佛法即是要解决人生的无明，要人觉悟，破除人生迷惘，藉禅修、亲近佛法，就能慢慢找到答案。　　　　有一个公案：从前有位罗状元，当官十几年，育有一子，他亲自教导孩子，希望将来儿子同父般有成就。然而不管他如何努力，儿子仍然十分愚痴，罗状元非常难过，自己如此有成就，竟生了个愚痴儿子，人生所为何来?意义何在?于是他出家修行，留予后世此偈：急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头，是是非非何时了，明明白白一条路，万万千千不肯修。　　　　是的，万千大众不都是这样过了一生，念大学、成家立业，求成就、做大官，辛辛苦苦往上爬，无非在追求目的，但这个目的达到后接下来怎么办呢?只好再找另一个目的，否则，真不知自己要做什么。　　　　三千年前释迦牟尼佛指出何为清楚明白的修行之路。一天释迦牟尼佛为大众说法，却不发一语，只是用手拈起一朵花，千万弟子中唯有摩诃迦叶微笑点头，他悟到当下这念心，而成为禅宗初祖，代代以心传心。　　　　顿悟的经验其实每个人都有，例如坐下来念书，一开始不懂；解不出答案，但突然间就明白了，这就是悟。然悟有大悟、小悟，有悟世间道理等，而佛法讲悟是悟自己本来的心。昔日德山祖师还是周金刚时，怀疑禅宗如何见性成佛，千里迢迢到南方要找龙潭祖师辩论，途中却被卖点心的老婆婆问倒：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，请问师父点那个心？　　　　心念刹那刹那生灭，未来心不可得，现在心刹那过去也不可得，真正自己的心是什么?且天天以眼耳鼻舌身意观相，看不到真相，殊不知见诸法空相，即见实相。德山祖师也曾从蜡烛的明灭中悟到光明、黑暗是无常、是生灭；但能知光明与黑暗之觉性，超越光明与黑暗，不生不灭。　　　　什么是觉性?释迦牟尼佛曾以客尘道理来阐释，旅客总在流浪，不断寻找目的地，来来去去不停留，而安住在旅舍、不来不去的才是主人；又如灰尘在虚空中飘浮，虚空有无随灰尘在动?一客一尘，一主一空，要体悟主人在哪里，勿错把客人当主人。　　　　明白客尘道理，再来观照自己，变幻无常的身体、心念是客尘，灰尘在阳光中看得一清二楚，阳光即代表觉性，能观照自己心念。觉性的第一步就是反照心念，先觉悟什么不是自己的心，才能找到自己的心；心念从早到晚生灭不已，但人通常把心念当成自己，将客人当成主人，问题就在此，若心念改变，那自己又到哪里去?　　　　生火变异不停的是心念，觉性则不生不灭、不摇不动，众人以为觉性很难，其实觉性始终没有离开，能起心动念、创造身口意都是觉性。所以觉性，就是要觉心在哪里，找到不生不灭的心，就是找到自己真正可以掌握的觉性，不须靠外在因缘和合而生；世间所有一切都是因缘成就，因缘散了就没有了，唯有觉性与自己最亲，身体还给父母，觉性要还给谁?必须还，因它是本具的，是自己真正可以作主的地方。　　　　找到自己的心后，要更进一步了解心的作用，心能作主，人生就能自在，让心作主，让觉性功用发挥出来，相信因果，相信所有问题皆是自己所创造，必须学习转念，心念一转，因缘就转，人生逆境、烦恼痛苦，全看自己能否化为成就资粮，行智能者能在任何机会下转而成就自己，这就是真实的人生智能，让心发挥无限的力量。