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嘎玛仁波切:明知无常,还懈怠散乱,其实糊弄的是自己

发布时间:2024-09-30 04:07:16作者:学典国学网
嘎玛仁波切:明知无常,还懈怠散乱,其实糊弄的是自己

作为一个佛教徒,人身难得今已得,中土难生今已生,佛法难闻今已闻,善知识难遇今已遇,这是多么好的福报啊,我们要惜福

、感恩、精进。

“一日三省吾身”,对佛教徒是非常受用的。每天早上起来,大家一定要发“出离心”。轮回实际上是很苦的,要告诉自己“我必须要出离!”

如果你现在身体健康没什么疾病,家庭和工作都很顺利,也许你会觉得轮回还不错,会有不少快乐,甚至动过这样的念头:“我不怕轮回,能这样活着我已经很满足了……”

但是,一旦你的身体有了疾病,心里出现烦恼,你会发现活在这轮回之中,真的是太苦了。

我们要知道,在人道“生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临”这些苦难是没完没了的,不会因为你生过一次病,下次就不会再生病;不会因为你吃高价保健品、努力化妆、用各种先进技术整容就不会老。

特别是生离死别的痛苦,有多少人能坦然面对?

当亲人在我们活着的时候离我们而去,对他们的不舍和怀念,那种撕心裂肺的痛苦,是很多人都经历过的。

当亲人们送我们离开人世也是一样,我们舍不得亲人,亲人也舍不得我们,但并不会因为彼此舍不得对方,就能改变分离的命运,这难道不痛苦吗?

爱别离、怨憎会,今生你想遇到的人偏偏遇不到,你不想遇到的人则会不约而至来到你身边。一系列的痛苦会让人受尽身心的折磨,疲惫不堪,这难道不苦吗?所以,知道必定有苦,就要记得常发出离心。

在六道里面,人道是最好的,最有利于修行,伟大的释迦牟尼佛也是在人道觉悟成佛的。正因为在人道中,我们会遇到很多苦难,所以才会产生出离心。如果投胎到了天界,一天到晚享受荣华富贵,哪来的出离心?当一个人事业顺利、身体健康、心想事成等等很多福报都拥有的时候,他会想到要修行吗?不会!除非他是与生俱来就信佛的人,他的佛缘深厚,否则大部分人都是在遇到一些苦难、挫折、痛苦之后,才会想到要真信佛。真虔诚,往往是从真苦难中诞生出来的。

我们每天要发出离心,想一下自己,虽然有幸遇到佛法,但是很多时候都是懈怠、懒散、不精进。无常,大家都知道,每个人的生命都在无常变化中,每个人最后都会死去,但是却会存在一种“轮不到我”的侥幸心态。

这很奇怪,本来了知无常之后,应该感到“我的生命随时随地都可能终结,无常会降临在我身上,所以我不能等待、不能懈怠,起码今天我要努力累积更多的福报来面对未知的明天……”但是很多人都是明知无常而怠慢无常,这样其实糊弄的是自己。

常发出离心,不仅仅是为了自己,更要为了六道所有一切苦难众生。我们虽然能力有限,但是佛菩萨的加持力无限,我们日常可以通过念经、持咒、积极行持一切善法来累积福报资粮,忏悔罪业,祈请上师佛菩萨慈悲加持。

不少弟子曾想过:“我是想为众生去做啊,可我只是一个凡夫俗子,连自己身体的病痛都解决不了,连自己内心的烦恼都处理不好,怎么才能利益天下一切苦难众生呢?”

让你们去利益众生,是要你从百分百的虔诚心出发,依靠佛陀的伟大教义、殊胜的思想去利益众生,这才叫行菩萨道,闻思修佛法以后去行菩萨道,努力学习佛陀、学习菩萨们,这不仅仅是偶尔的虔诚心,偶然的利众言行。

实际上,我们每个人的内心深处都有佛性,只是没能去发掘它,也不敢把自己当成佛和菩萨来看。如果你只是把自己当成一个懦弱的凡夫,你就只有懦弱凡夫的那一点点功德。

如果你敢用佛和菩萨的角度去看问题,敢用佛菩萨的角度对一切苦难众生慈悲为怀,那么你所做的功德就跟佛、菩萨没什么差别,这是基础的清净见。

在密法里,多善巧而不难,方法很重要。

佛教有很多方式方法,就怕你不好好学习,无法善加利用它们。只要我们能用心追随具德上师系统地闻思修佛法,即使是在短短的时间里,也能累积无量的功德,这就是密法的殊胜之处。

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