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昌义法师- 这个法门深妙不可思议,这样修才是万无一失

发布时间:2024-01-25 04:04:27作者:经藏网
昌义法师: 这个法门深妙不可思议,这样修才是万无一失

诸位善知识。净土门开大总持,须知妙用实难思,但教身口意一如,便是希望业净时。大家修行,这是一个过程,首先从认识到信,然后发愿,发愿就要行持,行持这里面内容很多很丰富,这就需要我们有一个正知正见来行,这跟我们行路一样要走正确的路,正确就是方向要对。哪一条路不正确呢?往哪里去反正都要去,我们的方向目的地就是极乐世界,这是正确的路,所以要走智慧门。智慧门是帮行,智慧是清净心中的流露,我们凡夫本来在修行阶段没有开智慧。

所以要利用正知正见,利用信愿行。信,就是要有一个正信,愿,就是有一个恒心,行,就是身口意要合一。真正能达到身口意一如,这个时候我们再感觉一下,习气、妄念,就像打扫卫生一样都扫除干净了,所以这要在平时做功夫。

我们在平时,往往有一些修行人,修了多少年念佛法门,由于信愿不坚,半道上又改了方向。为什么要改呢?一方面有他以前的缘分,另一方面就是听别人说,净土一法太慢,感应不行,要修什么什么法门,用什么什么方法,这些呢?都是一种没有正确的理解净土法门。须知净土法门称之为大总持门,大总持门前两天给大家讲:印光大师有这么一句话,一个人已经在大海里洗澡了,但是他还想用百川河流的水,这是什么呢?一种智慧的力量、辨别的力量都不行。

因为身在大海里洗澡,大海里已经具足了百川河流的水,所有水都要流入大海呀!念佛法门也是这样,已经具足了百千万无量法门的妙义,所以称之为大总持门,我们要懂得这个就不要在修行过程中动摇,要深信佛的话,深信祖师们的话。

《弥陀经》上明明六方诸佛都在赞叹这一法门,上中下三根普被,另外也是明确地吐露出这是难信之法。难有两种说法:一种是它妙义使一般人理解不了,另外也是让人从表面上一看好像太简单看不起,所以这就使一些世间知识丰富的人没有深入理解就会轻视这个法门。这个法门称之为难信之法,因为他深妙不可思议,所以是极难信之法,

因为极难信,这就要求我们要有一个正确的知见,要有一个正信的念头,要有一个稳定的心,要坚定不移、坚信不移这一法门,所以需要发长远心,无论哪一法,你不能发长远心那是不行的,因为我们现在人不像佛在世的时候,那时候的人思想比较纯洁,比较单纯,点到就明。当时开悟得太多太多了,或者几天开悟,几个月开悟很多很多,我们现在障深慧浅,所以必须要念佛,要坚持长时间地、尽形寿地发这个心,真正是这种心发下去了,那么这个法门不可思议妙就在这里,最后开不了悟,也没关系,因为这个心发下去了,佛慈悲接引,就是说业障消不掉,照样往生西方,所以妙不可思议就在这里。

这是任何一个法门不可能达到的,所以他叫大总持啊!只要你信,到临命终,娑婆世界的缘分尽了,就要到西方极乐世界去生活,那么业消不了,可以带去呀!但是我们在这个世界不能等啊!反正业消不了也能带去,那么带着这个思想你还是不行。因为你的信愿不坚,行没有坚持。信愿行,这三种法必须要跟上去。

蕅益大师《弥陀要解》言:往生与否,全由信愿之有无品位高下,全由持名之深浅。。所以我们要在平时做功夫,做功夫不能等啊!不然每天悠悠散散,你要知道,阿弥陀佛在西方极乐世界用我们凡夫的话说:每天为我们着急呀!所以虽然佛有大愿力,我们更要发大心,发长远心,本来能坚持在净土法门上不动摇,能长期这样做下去,这就是智慧,但被世间上一些狂夫可能认为这个人真笨哪!真无聊!每天念阿弥陀佛阿弥陀佛干啥呢?因为他太愚痴了,他不知道这是干啥?

我们是作佛啊!所以是他没有这个福报,我们呢?要珍惜这个福报,珍惜这个时间,要发长远心,不管世间人怎么看、怎么说,我们心是定的,坚持下去;不管世间人怎么来干扰、怎么来捣乱,我们仍然坚持下去,当然修行也有逆缘,因为一个人有一个人往昔现在种种不同做法、不同作为招来的不同果报,这些缘分结的不一样啊!不一定都是善缘,包括家里边亲戚朋友,父母兄弟姐妹,不一定都是纯善缘,所以每天念佛作回向给他们,就是要把从前现在种种逆缘摆平,回向能起到这么多作用。所以我们自己一个要有长远心、宽宏心、忍辱心,再一个要有欢喜心。

从此以后呢?凡是非法的事情不用身体去做,非法的语言不用嘴去说,非法不如法的念头决定不能动,但教身口意一如,身口意要一如,每天口说要往生西方,心当然也要这样想,身体上所做的一切符合口和意,这叫身口意一如,不能每一天嘴说往生,心也愿意往生,可是身体上做的事情就地非法不如法这就不行,身口意要一如,一个是合法,一个是合理,合法合理,修行哪有什么特殊呢?合乎法情,合乎道理,所以我们在平时接触人,做一些事情,要常与能帮道的人在一起,能帮道的人是我们的善知识,做一些善事,讲合理如法的语言,和这样的善知识在一起生活,在一起交谈,在一起做事情能互相增长利益,虽然有时候没有直接跟他学什么?但平时他的一言一行不知不觉已经印染到自己身上,这叫无形中修行,修行就是这样,在不知不觉中把别人的长处具足在自己身上。

什么叫智慧?能懂得和善知识在一起,能长期和善知识在一起,不知不觉之间具足了长处具足了智慧,那么不具足智慧呢?自己本来没有正知的心正见的心,每一天再和没有正知正见的人在一起,世俗上的人这叫什么?叫随流。随流是非常危险,随着生死流啊!世间的人如果没有正知正见,满身都是一种邪气,坏的习气,这个坏的习气一旦具足,正确的语言他听着非常刺耳,正确的事情他见到非常看不起,这就是世俗上恶习气的人,他就是这一种行为,好的语言他听不进去,好的事情他看不下去。往往有一些人,看人家做一点小善事,他一个是轻慢:那一点点小善事,谁做不了?谁不会做?实际上他从来点点善事都不做,水滴虽微,渐盈大器啊!你不要轻慢这一点点念头,或者一点点好事,一点点坏事,一点点好事积累起来功德如山,一点点坏事积累起来罪过无量,就怕积累呀!

我们学佛人要懂得长期利用四正勤法,观察自心。念佛人你能真正达到长期地一句阿弥陀佛念下去不起别念,行,决定成佛,可是你做不到啊!谁做得到,去试试做。所以要从日常生活中一切事情、一切语言、一切念头来检点自己,检点自己就要有一个善念来回光返照,长期观察自己,不要像一般人不修行的人,每一天只去看别人的长短,找别人的麻烦,自己满身的业障一点点不知道,为什么不知道?他的眼光是对着外面,他的心是对这外面,自己满身的习气,满身的坏毛病不去看,不去看别人的长处来对照自己的短处,像这样修行永远上不了路啊!所以要长期检点自己的毛病,长期忏悔自己的毛病,善知识教一定要诚恳地吸收。

打个比方说:咱们寺院里有规矩,人家师父说你不要窜寮,不要说闲话。当然啦,他当面不好意思回绝或反对,可是内心里想:别人比我窜寮窜得还多,为啥不管他?别人是别人呀!为啥要看别人。所以这就不懂法,不会用法。别人犯错误为什么要学呢?祖师说人非我不非,我非自有过。我们是修行人,千万要记住,不要去看别人犯错误,不要跟人比犯错误的事情,一定要比修行,比善事。你比犯错误的事情,还有某某人窜寮踢开出就走进去,你比这些干啥呢?为什么不比人家那做善事做好事的呢?不比那不窜寮的人,所以这就是一种坏习气,不听善话、不听善言,这样做咱们讲小范围在寺院里,一个是坏自己的事情,一个是坏常住的规矩,坏了大家事,所以人的习气严重了,自己不懂得检点,又不听善知识的教化,这就是一种身口意不相应,当面说得好,背地该做什么违法的事情还照作,这种罪过不要说往生,人身都很难保住,以此类推,我们每一个人不管是哪一件事,凡是与佛法不相应的,可以说同样都有错误,都是业。

所以说带业往生,是带以往的,只要我们从此不犯,不做错事,不再造新业,那我们是越走越快呀!不然我们去西方,走一步背一件东西,走一步背一件东西,你到不了西方累死啦!对不对?我们这是走着往下退,边走边退,退什么?退身上的重物,越来越轻快,越走越轻快,不知不觉一看,哎呀!到啦!就这么简单。

所以这里讲带业是带的旧业,不是新业,带新业你在积累毛病,带旧业你在减毛病,修行修哪里去呢?你在增加一些罪过,增加一些毛病,你能带得动吗?带不动啊!佛有心接引你,可是你是往下堕落,拽不起来你,所以佛接引是接引愿意去的人,佛是慈悲的,但他也不强求你,你不愿意去,那也没有办法,所以接引这是看你平时真正有这个真诚心,这个人很好,虽然说以往犯好多毛病,现在心真诚了,真诚心想去西方,佛是接引这一类众生。

我们往往有人搞错了,反正是佛接引,我现在该干什么就干什么,什么好事坏事,只要顺心就干,顺什么心?顺的是凡夫心,顺的是六道轮回心,顺的是我们的业障心,顺这种心顺下去,那就完了,这叫生死流。生死流流得是特别快,从山上往下流,这就叫下坡路。所以长期要有一个正知正见的心,我们长期发这种心,要说智慧还达不到,智慧是在定中生的,清净心中自然流露的,不是我们硬要去做,强迫性地去做,不是这样,两码事,但是长期具足了正知正见,形成一个自然性,那也是定力了,也就是清净心了,你这些非法的语言、非法的念头、非法的事情没有了,长期下去形成自然,不知不觉就是智慧了,身口意三业清净方证菩提呀!

身口意三业净了你说不是佛是什么呢?不净,那你说不是众生,你又是什么?对不对?

净了就是佛,不净就是众生,就这么一反一正,窗户纸,一点它就破,破了它就明了,只是凡夫刚强,点也点不破,怎么也明不了,就是执着自己的错误。

我们修行一定要长期有一个勤奋的心,往正路上走,不要随着自己的习流、习气,这样下去那是要命的。因为我们的时间不多啊!所以要有珍惜时间的心,要长期检点自己,以前我也经常讲:未生善念令他生起来,已经生善念了,令他增长起来;未生恶念要强制他不生恶念,已经生了恶念令他断除。“未生善令生善,已生善令增长;未生恶令不生,已生恶令断除”。这就是四正勤。正确的念头、正确的勤奋,勤就是不懈怠,这就叫精进地在正知正见的道路上去做。

六祖大师讲开示教我们净心,从心上去做很快就开悟了,现在印祖大师讲专心一致念阿弥陀佛,随着自己的缘分慢慢来做一切善事,做善事就是平时不知不觉祛习气,善就是对治恶。礼拜、念佛,礼拜是对治自己的傲慢心,念佛是对治散乱心,这就是从方方面面慢慢收拢你,把一切散乱的习气,坏的毛病慢慢祛掉。这叫心归一处。所以我们十三祖印光大师苦口婆心,教我们随着缘分随着力量在六度万行上做事,最后就归到了智慧门。智慧门就是纯清净法界,为什么我们做一切事情都要回向西方净土,我们做善事不是为了要有好名声,也不是为了升天,或者为了当皇帝,我们只是为了作佛,这是我们唯一的希望。

下面再给大家讲几句印光大师的开示:“有六度万行故,自未度脱,利人仍属自利。”只要你以六度万行去做了,去利别人,还是对自己有好处。“但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气,置之不讲.则由有外行.内功全荒。反因之生我慢.自以功利为德.则所损多矣。”这一段语言非常重要,往往有些人看也看,就是走马观花,等于过眼云烟,眼一看就过去了,没有真正收摄到心上去,也没有真正去利用它。

这一段讲得这一种事情,这一种人我遇到的非常多,他到寺院里发心是真发心,也是真卖力气,但是他内心的境界没有深入佛法,自以为自己对某一个地方贡献大,就可以随便做,说粗一点儿,就是可以任意妄为,这就是自然而然生出来贡高我慢心,这叫大的障道法,因为他还没有感觉,只是感觉到我的功德大,我的事情比一般人做得多,他只有这些感觉,这就叫邪念圆圆满满覆盖了正念,没有正念,只是在外面做功夫,内在的功夫没有做,所以要福慧双修,这才是万无一失,不然每一天做外物的事情,这是修自己的福报。

念佛、念经、礼拜,这属于恭敬门,既恭敬佛法又恭敬自己,致使自心不会再散乱,降下我慢心,把这个狂妄的心、自高自大的心、自认为做多大功德的心降下来,功德做来做去是为自己呀!不是为任何一个人做,为自己而做。没有搞懂啊!我又替你做了多少?我又跟你干了什么什么?是啊!这么样一认为那就是错误了,修行是为自己啊!你比如说我们寺院建了这么多年,这不是靠哪一个人。经常有一些人说:师父啊!你有本事哪!建这么大寺院。我说:全错了。我哪有本事,这是集大家的心和力,集到这里来,大家发的心。我要说我有多大本事,怎么样把这个庙怎么样弄起来,纯属狂心,太过分啦!所以修行要内外兼修,内在的功夫,外面的事情合起来做,这样不会犯错误,也不会荒废自己。

印祖说不能只顾做外边的事情,荒废了自己内在的功夫。内在功夫就是我们的心、念、心性,不懂得这里面的理路,把理路弄错了,自然内心里就会起魔障,因为他有这个傲慢心在里面了,所以容易起魔障,修行关键是两下都要抓,福慧两足尊嘛!有福有慧,这是成佛道路上平稳的道路,光修慧,不修福,将来也是狂慧,所以福慧要同等地做下去,这样就不会生一种我慢心,也不会生一些其它邪念。只有增进,没有所损。

大家修行,六度万行不要找着去做,也不要荒废掉,要随分随力。念佛是正行,以一句佛号,以信愿行为我们的先导,随后跟上去的就是修一切善法。这跟一辆车有信愿行在前边拉着走,后面就有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等等帮着往前推,这就是有正行、有帮行。正行就是信愿行,这是净土的主流,后面帮他的力量就是六度万行,这是万无一失,照这样行下去,哪一个人也犯不了错误,也退不了道。最后就是有一点业障,阿弥陀佛他会慈悲的,你不要害怕,在很远很远就招呼你:过来吧!过来吧!有一点没有关系,因为你的功德已经做在前面了。到时候你会知道的,这里面就是这样的自在。所以大家必须要依照这种主流做事情,万无一失。好啦。念佛!

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在地方居士的辛勤护持下,法师于一九九九年十月二十九日上午九时功行圆关,地方信众举行了隆重的仪式迎请法师出关,法师出关时头发披肩、皮包骨头,讲话时发音都很困难,法师闭关三年,仅吃粮食一百八十斤,体重仅剩六十余斤。

法师深感末法时期众生业深障重,只有净土法门三根普被,利钝全收,只要众生能真信切愿老实念佛,即可此生了脱生死,带业往生西方极乐世界。

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