戒行引发善行

我们都要做功德，但有些人做功德没有发心，因为做功德首先要发心，才能做得好功德。也就是说，做一件好事，你首先要想，我为什么做，然后呢，再去做一件好事，并想一下我的发心对不对？比方说，现在很多人在赚钱的时候，他也有发心，他的发心是什么呢？就是我要多赚点钱。这个就是他的发心，所以所做的事情的效果就不一样了。希望大家发心要正，我们做任何事情实际上都有个意念，就是说，我今天做这个事情，到底跟我的学佛和修持有没有关系？另外呢，是不是有誓宏愿，就是说，我们做什么事情，我们要有愿力。我今天想做好人了，那么我多做善事，我今天想帮助人家了，那么你就是个好人，今天我实实在在地去与人为善了，那么你就是个善人。所以，佛经上有一句话，叫“善男子、善女人”，实际上说的就是一心为善。我们修心的人，必须要身口意三业都要清净，也就是说，你不但行为上在做善事，你在嘴巴里讲出来的话也必须要善。很多人行为上做很多好事，但是嘴巴里讲出来的话很难听，这个也不算善业。还有很多人明明知道一些情况，比方说，我今天要做些好事，但是呢，好事是做了，嘴巴里说，你看，今天要不是我做好事，你能够这样吗？这样的话，也是身口意还不够清净。
意念是最重要的事情，当一个人做善事做好事的时候，这个意念是非常重要的，因为只有带有意念做事的时候，这个人的思维才会引导他的行为和举止，还有他的言谈。当一个人有意念的时候，他一定会经过思维去引导他的行为和他的嘴巴。比方说，我今天要做善事了，我的嘴巴才会说善言；我的脑子里因为有了善念，我的行为才有善举，就是我的行为和举动才能是很善良的。所以，修心真的是非常的不容易，不单单是修一个嘴巴，也不单单是修一个行为，也不单单是修一个意念，它必须要三念齐修，也就是身口意三业都要清净。所以，我们一定要懂得修心，实际上是修持。修持是什么呢？就是你每做一件事情，每有一个念头，每说一句话，你都是在行佛、行菩萨道。你的每一句话、每一个念头、每一个行为，都是不为自己，而是利他人的。所以，真正有愿力的人，他是老想着帮助人家；帮助人家的人，他才称得上是一个善人；能够帮助人家的人，他才是一个有愿力的人，才是一个受人尊敬的人。

如果一个人，只知道自己，不知道众生，他从小不愿意帮助人家，试想一下，就是你的家庭，就是你的兄弟姐妹，你们都不会跟他好好地做朋友，把他当兄弟姐妹这么看的。所以，一个人的心必须要心若坦然，就是说，做人的心，要坦坦荡荡的，没有任何杂念。所以，我们不管怎么样，我们要为求自利利他，也就是说，我们要求得自己的利益，但目的是利他。如果整天求得自己的利益，而不愿意利他人，这个人虽然做很多的善事，但是他的功德非常少。所以，希望大家一定要明白，我们修心学佛，要自利利他，自己要受益，我们也要帮助人家。帮助人家的人，是能够得到人家帮助的；而不能得到人家帮助的人，自己也一定没有得益。所以，学佛修行，要经常想着众生，这才叫发心。
一个人的功德是由两部分组成的。首先，一个有功德的人，他不会害人，有功德的人，除了不加害于人，除了没有害人的意识，而且他更没有害人的言行，这样的人，再加上帮助人，他愿意自利利人，他愿意再去做善事，这个人就会得到功德了。我们平时只知道念经、学佛，有没有多少功德呢？你单单地去拜佛，你又不懂得念经，你又不懂得做善事，而你的意念充满自私自利，你虽然每天在求佛，但是全无功德。也就是说，当一个人只知道向菩萨索求，而自己从来不愿意付出的时候，实际上，他是没有功德的。所以，我们现在一定要改恶从善，我们过去已经做过很多不好的事情，我们为什么以后还要做呢？我们过去已经有过很多恶念，我们现在为什么还要去想这些恶念呢？这就是道理。我们做人要讲道理，修行人都是善于发心的，修行人懂得功德，我们念经修行，不单单是念佛给人家看的，也不是念佛给自己看的、听的，实际上是善于发心。
大家知道，谁都需要太平。一个家庭没有事情，就是平安，所以，我们经常说一句话，平安就是福。而现在有几个家庭能够真正平安呢？每个人都有灾难，每个人都有麻烦，每个人都有一些杂乱无章的东西，那就是他的本心已经找不着了，他的良心已经变黑了，所以，要挽回世道，要让人明白，当今之世有因果报应啊，因为人有生死轮回啊。如果你不学好、不学佛，你一定会继续转入生死轮回之中。所以，我们学佛，如果不懂得求生，我们不懂得平安就是福，我们不懂得知足常乐，我们很难断惑证真。也就是说，我们很难断掉迷惑，证明真的东西，我们人很难了脱生死啊。一个不能了脱生死的人，实际上就是一个没有智慧的人；有智慧的人，他一定看得开，看得开就是辨得明，辨得明就是能够真正地理解，能够来转化它（命运）；得到此身，已非容易，把握此身，这才是真道理。
我们说佛法法门很多，没有一个法门不是以戒为本的，八万四千法门，都以戒为基础。一个人只要学佛修心，他就必须认真地持戒修本，我们在家人也要懂得五戒为根本，要懂得我们不能杀盗淫妄，因为杀盗淫妄这四条乃是性戒，因为不管你受戒或不受戒，实际上都不能犯的。不要说我们学佛之人，就是没有学佛的人，难道可以杀人吗？难道可以偷盗吗？难道可以邪淫吗？难道可以整天地打妄语、吹牛吗？所以，要明白，学佛以戒为本，也就是说，戒律之重要。如果一个人没有戒律，就等于一辆汽车开在马路上，不遵守红绿灯交通规则，那一定会被人家撞伤，那一定会出事的。所以，必须守戒。为什么菩萨说，酒也要戒呢？因为酒能乱性。当一个人把酒喝多了之后，你想戒也戒不了，所以，必须阻止酗酒的习惯，如果酗酒喝醉了，非但对他修行学佛不利，还会直接影响到他的修心和修为。因为当一个人喝醉之后，酒能乱性，你的戒律也因酒而被破坏。所以，必须戒酒。也就是说，必须戒掉酒这个能让你变成一个没有戒律自重、稀里糊涂的人。
我们既然已经学佛了，我们就必须守戒，我们皈依学佛，修法，学净业之人，必须轮廓分明，要明白邪恶，我们要诸恶莫做、众善奉行，我们要有信念，我们要有愿力。我们要懂得怎么样来自度自己和度化他人，我们怎么样来度化自己的父母亲、兄弟、夫妻、儿女、姐妹、妯娌，像自己的朋友，像自己的同事，还有乡里亲戚，一切有缘之人啊，我们都要去劝劝他们。我们要劝人，我们自己就必须要好好地修心，因为自己修好了，才能劝说别人，所以，劝人者，自欲先劝，也就是说，必须先把自己劝说好了，才能劝说人家。劝人做善事者，必须自己先做善事，才能去劝说别人。所以，我们是出世间事，我们无以本身为本。也就是说，我们在这个世间，学佛修心，我们一定要以人的本性为本，我们要言传身教啊。现在的孩子看父母亲做什么，他们也做什么，现在的学生看老师怎么样，学生也怎么样。这就叫学习，对学佛人来说这叫学佛。曾经跟大家讲过，我们很多人不明白言传身教的重要，我们只知道自己要人家怎么好，而自己却做不到，这样，己不正，焉能正人？
大家要明白，一切法门就是让你了脱生死，一切法门就是让你断尽烦惑，断尽烦恼和疑惑。所以，断尽烦恼，你才能看得见、分得清、见得明，你才能见地高、功夫深、智慧大、断疑惑，就是要你明白人间的对错，都是空的、假的，没有迷惑才能走对道路。如果你不懂法门，如果你不学佛法，你再聪明，你也无济于事。所以，大家要明白，真诚的学佛修心之人，应该断掉烦恼，不停地增长佛菩萨的境界，这才是增长功德智慧的一个重要方法。我们懂得了怎么样来克服自己的贪瞋痴，我们就明白了人间的真道理，我们到人间，那只是来过渡的，而我们要找回自己真正的本性。所以，佛菩萨称为最甚方便，然此不断普度，定将众生度上彼岸，我们要不断地普度众生，而且我们自己先要做一个圣人，学习菩萨，度尽众生。
我们学佛修心的人，必须要有境界，我们对人要和蔼可亲，菩萨说了，让我们把世界上所有的男人都作为你的父亲，把所有的女人全部作为你的母亲，这样你才不会有瞋恨心。是啊，父亲、母亲做错事情，孩子是没有办法怨恨他们的，我们就要有包容心，我们能够包容天下之不能包容之事物，我们要学习天下所有能够普度众生之佛法。