净慧法师：网络问答录（81--90)
发布时间：2024-02-21 04:06:41作者：经藏网
第八十一问：“学佛人应如何修行，才能救度亲人眷属，降伏烦恼魔障，命终时佛菩萨接引呢?”请您为其释解。
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：云云总总诸法，义皆归为空理;万万行行因果，律入无二法门。亲亲近近眷属，总关故旧缘份;浩浩荡荡法流，向往一乘性海。见闻三乘法中，多含其义;古今圣贤说法，尽示其理。只能综合法要，略解一二。
救度亲人眷属，首先必须自度，然后才能度人。在自度中，除依法持戒修行外，应发菩提愿心，成就菩萨道，不受父母肉身，而得菩萨化身。依菩萨化身，入世出世无碍，以自在方便智慧，才能救度无始劫来亲人眷属，利乐有情众生，免受生老病死等诸多苦恼。若自身未度，依佛法去超度亲人眷属，只能暂时善生人天，不为了义救度。自度从何处入手，可速成就道业，略讲有八法;一是以香花灯果等供养佛舍利塔，等于值佛住世供养功德，得佛光冥中照触，化掉无量业力;再供养礼拜寺庙中诸佛形像，增长自身福报，益于修行道业。二是守持戒律清净行，不造作任何新业，不轻举妄动一切不善，不损害他人一切利益，减少一切尘缘烦恼干扰。三是维修造立塔寺诸佛菩萨形像，见修塔造庙处，随愿供养财物身力等，护法生欢喜心，所作事业顺畅，所求易得满足。四是对佛法净信不疑，听闻释解大乘法义，得诸佛菩萨加持力，倍増净行信心，免去惑乱扰动。五是直心是道场，诚实善良为人处事，与人和睦相处，不说离间语言、他人过失等，得人拥赞，少逆因缘。六是正信与法，正见与人，度脱外道邪众归于正解脱，化转邪见众生归于正知见，俱得身心清净。七是身行正法，护持正法，自能精进禅行，亦教他人不放逸，末法时代唯正法修行人，方能解脱。八是能发菩提心，行菩萨道，亦教他人诵持大乘经典，救度有缘，利乐有情，离苦得乐。
降伏烦恼魔障，首先降伏其身，然后降伏其心。若六根放逸不得都摄，则必心猿意马。伏魔从何处着眼，方速清净身心，略讲有八法;一是身心常行精进不懈怠，每日禅行四小时以上为正常，八小时以上为精进，十二小时以上为大精进。二是意念佛号不间断，专一其心不分散，行住坐卧忆禅联，睡梦之中不舍念，可达净念相继。三是了知法性平等，法则没有亲疏，规律不分远近，梵行则入净土，贪染自留垢界。四是一切善行功德，普皆回向法界众生，功德在性不在相，愿一切众生得安乐。五是帮他善行，助人成功;不可见同修法胜道高而心生嫉妒，为其设置障碍，或增添烦恼。六是喜乐为人说法，有一说一，知二说二，不夸大其辞，也不藏头说尾，或说一半留一半，让人疑惑不解。七是亲近善知识，供养释解大乘经典法师，其法师如黑夜中高举火炬为众生引路，供养功德如供养十方诸佛。八是常习定观，开心智慧，空掉一切烦恼，不住一切魔障，去除一切染垢，化转一切业习。
命终时佛菩萨接引，首先离诸缠缚，然后心生净念。若诸恶因缘缠缚，为业债尚未还清，佛菩萨无法接引。若心识不能净念，为自功德力不足，助念功德难具。净念如何生起，方速往生净土，略讲有八法;一是严持别解脱戒，防身口意造作恶业;严持菩萨戒或密乘戒，由定力入静虑律仪，由慧力入无漏律仪。二是见闻甚深教义法理，应谦下求学证悟，不以一己知见妄测，特别是对大乘经典与大乘法师不生毁谤。三是以平常心为道，以一切智心护持初学者，谆谆善诱，博文以礼，不妄尊大。四是以平等心为德，以平等慈相待与人，尊重贫贱，敬仰有德，不以财物貌相而生差别。五是他人有求尽力满足，用人力物力帮助解决困苦，给予时不见他人过失，但非助纣为虐。六是对见所未见、闻所未闻诸法深义，当智信慧解，或求师释理，不可妄自菲薄，或逆反生毁。七是于寺庙诸佛菩萨像前，施经幡供袈裟，装饰殿堂，净洁环境等，清净庄严道场。八是死亡关头无所畏惧，心无所恋，一切空寂，一句佛号清净，十念契入接引莲台。
所行诸法皆为功，由平常时日积月累，年修世行而成德。德感十方诸佛护念，德化十方众生度脱。若只一句口头禅，我法第一，神气十足，“闲时不烧香，急来抱佛脚”，将一无事处，一无所成，一世空过，岂不悲哉!2016/3
第八十二问：“修行人如何决定往生极乐世界呢?”您能为其决定解吗?
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：修行人愿求往生极乐世界，涵盖诸宗法要，非一净土法门。在诸经典中，多有佛说修行人如何决定往生极乐世界，而且非常全面系统，非一《阿弥陀经》。赞叹弘传净土法门，诸宗法师各有所论，可谓殊途同归，方便接引不同善缘善根众生，非一净宗法师。决定说者，须明知如来常住不灭，通达三藏诸法秘要，圆融三乘一门义理，了知众生皆有佛性，能破诸魔律法怖畏，能伏外道邪见戏论，能入世间而不染尘缘，能弘法利生而空名相;否则，皆为方便说，或为随顺说。决定说度其发菩提心者，方便说度其声闻缘觉者，随顺说度其凡夫初学者;根基不同，说法不同。
在此世间的修行人中，有四种人，可决定往生极乐世界。一是证得无来无去者;为往来世间常行菩萨道，受佛嘱累翻译、流布、释解、护持大乘经典，接引有缘众生等;如宣化法师，圆寂时“我从空中来，我回空中去”的证悟境界，可为无来无去之人的写真。宣化法师昔缘为释迦牟尼佛十大弟子之一，名为示现声闻身，实为卢舍那佛身边大菩萨示现，品位与观世音菩萨等相同;所释经解法，真实可信，义理不虚，可度人于彼岸。二是三称南无佛、南无法、南无僧者;为往昔佛为授无余记众生，来此末法时代护持正法住世，维修守护佛舍利塔，建立寺庙诸佛菩萨形像，拥护赞叹方等经典，弘法布道，善化一方，矢志不移等;如本焕长老，二十多年冤狱而不改其志，佛门泰斗受敬而不逸其行，示范苦修入道而发慈悲心，一生事迹感人肺腑而安守本份;所论教义法理，堪称佛门巨匠，德业巍崇，金光燿目，世稀楷模。三是专一其心十念往生者;为世间诸漏已尽，诸事已办，梵行已立，无复烦恼，发菩提心的大阿罗汉与辟支佛;如古今高僧大德圆寂荼毗后，留有较大较多及多彩舍利者。舍利为功德所成就，由戒定慧熏修而证得。如此高僧大德，多有修头陀行，住山洞茅蓬与闭关静修，以及长期精进禅行、夜不倒单等苦行过程，道心坚固不可催，境界高深不可测，不为名相邪论所扰，利乐众生愿心不为魔事所动。四是世间诸漏已尽十念往生者;为圆成阿罗汉与辟支佛道，发菩提心后，求速往生极乐世界，而生边地之人。诸漏已尽，心识清净无染，可不受世间法则调控;发菩提心，可与佛菩萨愿心契合，心识十念之间可入莲台。如此行人，临命终前有预知了脱时日、观见佛菩萨前来接引等瑞相，还有命终后彩云悬空、香气弥漫宅舍内外等吉祥。如此行人，具足大因缘、大善根，愿心猛利，严持戒律，依法禅行，大善世间与他人。
在此世间的修行人中，有圆融修行四种法者，可决定往生极乐世界;一是闻阿弥陀佛圣号净信不疑，一心称念名号，愿生极乐净土;净信为不夹杂妄心，信念力坚定不移;一心为非三心二意，非似信似不信;愿生为誓愿力生起而至高无上，在发愿至往生全过程中始终不渝;佛愿力与自愿力和合，如母忆子，如子忆母。二是严持戒律，业习清净，无诸恶业;严持戒律为身心能受、能守、能持，具足戒仪所生功德;业习清净为心识无染垢妄念，言行无诸不善而无烦恼障碍;无诸恶业为能修一切善法，今昔无十恶五逆等重大罪业;佛净土众生福报与自福报相符，佛菩萨接引时，无烦恼为障，无业习为碍。三是发无上菩提心，修菩萨行，一切善根普皆回向;无上菩提心为一切诸佛之种子，是净法长养之良田，是成就无上菩提之根本;修菩萨行为以六度万行为首，平等济度一切众生;善根回向为一切善行功德与法界众生同享，无我无私而安守自性功德;佛净土众生慈悲心与自慈悲心等同，怨亲平等，无相差别。四是得一念净心，生一念净念，乃至十念念佛名号;一念净心为当下一念清净，则为念念清净无染无杂，非以一时冥空为净心;一念净念为临命终时清净心念生起，一念生万念念佛名号，意无念心自念，非以一时意念为净念;十念念佛为命终后十念佛名号间，心识轻盈腾空，被接引莲台摄入;佛净土众生清净心与自清净心同一，适应莲花化生清净体，当入阿惟越致清净行。
法师讲法，皆依佛经;只不过是用证悟智慧，结合修证过程观知法理，与悟知佛经文字间隐含的实义，融合在一起，随顺世人接受能力，再用语言文字表示出来，形成法理知见，提供有缘参修。吾亦如是，不越轨制。2016/3
第八十三问：“有人告诉我念佛消灾，又有人告诉我诵持大乘经典消灾，还有人告诉我请僧人办法会消灾，我应相信谁呢?”您是怎么认知的呢?
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：一般看来，若人相信佛有神力能消灾，就不须诵持大乘经典消灾;若人相信法有神力能消灾，就不须请僧人办法会消灾;若人相信僧有神力能消灾，就不须念佛诵经消灾;即求其一就可以，何必去求其三呢?若求其三都可以，何必又说求其一则可呢?
其实，佛法僧三宝一相，佛即是法，法即是僧，僧即是佛。佛即是法，佛为说法主，又为法中王，一切法为佛法性成立，一切大乘经典为佛法宝;法为佛功德之妙有，又为佛功德之妙用，三世诸佛法脉相承，法流相续，皆一合相。法即是僧，十方诸佛因地皆依法为僧，僧依法持戒修行，僧依所证功德成就法藏，法藏又一门超出成就诸佛，法成就众僧慧命，僧载法又显诸法，合二为一。僧即是佛，僧作法事即为佛事，佛事由法而真实灵应，法事由僧而兴隆教化，僧事由佛而济度众生，佛为僧所依止处，法为僧真常圣道，僧为佛法而庄严法界，三位一体。
佛法僧三宝，佛自说三，人见有三。佛法僧三宝一相，为佛境界;而于人所见，佛为形像住世，法为经典传承，僧为人出家相;又怎么让人相信三宝一相呢?还是不是三宝一相呢?佛自说三，为佛顺应三界自然法则与因缘法则，适应众生三乘根基，而说万善因缘与三宝三乘。佛为众生皈依处无生父母，大乘经典为荷载众生法船，僧为无为相皆为一空。故佛为方便接引众生，以一说三，一相三宝。人见有三，有自性见与名相见二种;自性见为内见自性佛、自性法、自性僧;因无明故，虽暂时不可见，但却真实存在，若有三皈之日，当有自皈之时;所以，虽人见有三，仍为三宝一相。名相见为外见佛法僧三名三相;在三名三相中，特别是众僧相，有破戒僧、凡夫僧、清净僧的不同，还有声闻、缘觉、菩萨僧品位的差别，更有魔子魔民混淆众僧里面，无法见三宝一相。实际心应平等，离相差别，从正面来理解，众僧穿的佛衣、念的佛号，诵的佛经，办的佛事，可为僧宝庄严，众生眼目，摄诸邪见，救护散心，断三恶道，开菩提门，证得圣贤，趣入一乘，无二无三，仍为三宝一相;至于谁是什么僧，不须心去分别，著相分别易生邪见，徒增业报;如一官员，代表国家行使权力时，只要符合大众利益，众人应服从国家号令，知其是代表国家的官员则可，不去分别这名官员是不是贪官、脏官。
若求消灾，须仗佛威神，才有法僧神力，是佛神力赋于法僧之中，故念佛名号、诵持经典、请僧法会，皆可消灾。但是，消灾又不能完全依靠佛法僧神力，还须依自心善力;即佛法僧神力与自心善力和合，形成转化解脱力，方为了义消灾;否则为权宜消灾，或为应求消灾。了义消灾，为众生求出三界火宅烦恼大灾，依戒为师，依法为母，依僧为净，依善为行，四力合一而达彼岸。权宜消灾，为众生求离生死轮回大灾，修行苦集灭道，明心十二因缘，离苦而取果位，得乐三界无上，四力合一而入涅槃。应求消灾，为众生有求消灾免难、趋吉避凶、增福延寿、万事如意等，四力合一而有求必应，获重罪轻罚;还有众生愿求人天善福，修行善法，热心慈善，供养三宝，信受佛法，四力合一而得满愿，可享天福快乐;即迷盲众生，若自警醒，心念善力，自生敬畏，如法求消灾，虽定业难免，但可坏恶缘，不再生灾祸，迷悟相伴行，明暗难离分，迷暗为过程，悟明须功夫。
如此答复，明其所问之义，解其所含法理，明其其然，解其所以然。若更多善缘人见闻后，如蒙不弃，可取所需，可舍所弃，可为借鉴，可为抛砖;当感足慰，谢有知音，法缘殊胜，同沐佛恩。2016/3
第八十四问：“见一文章，大意为‘佛不诳语，对末法时代早有预言，几乎每位信佛人都知道;可有部分人坚决否认;认为不是佛法末法，而是人心末法，佛法根本不存在末法。这种公然否认佛的预言，否认佛经论述的说法，是不是魔子魔民在坏法乱教呢?当下佛门乱象，无不证明存在末法时代，谁是魔子魔民，难道不一目了然吗?佛法非外人能破，唯内人能坏，我等莫不痛心疾首，大家也莫无动于衷，谁都不能否认佛法存在末法时代。’阅后深感疑惑，恳求法师能给予明示，以息争论。
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：不修证悟易着相，依文解义笑大方，古今明师受冤屈，缘故结论太匆忙。如同庸医误诊断，不明实症便开方，表里不分未辨证，施治病人欠妥当。佛说正法、像法、末法时代，是依据佛法发展运势，在不同阶段中所显现象，存在的相对差别而区分，千真万确，毋容置疑。但这仅是表象，尚未见到佛法运动规律的本质。末法时代，不是佛法末法，而是人心末法，佛法根本不存在末法。这是从佛法运动规律的本质而说法，不是公然否认佛的预言，也不是否认佛经的论述，更不是魔子魔民在坏法乱教。二者的关系，是现象与本质的辩证统一，相互义理高度一致，不存在任何矛盾之处;只是由误解误判，引发人为辩争而已。
正法、像法、末法时代，为佛教发展的不同法运时期。在《大乘同性经》中云，以教行证之具足或不具足，配于正像末三时之说，“谓如来灭度后，教法住世，依教法修行，即能证果，称为正法。虽有教法及修行者，多不能证果，称为像法。教法垂世，人虽有秉教，而不能修行证果，称为末法。”即有教有禅行，持戒得坚固，有果位得证，名为正法时;有教有修行，禅定得坚固，少果位得证，名为像法时;唯有其教法，念佛得坚固，而持戒禅行者少，鲜果位得证，或无果位得证，名为末法时。末法之时，称为末世;末世之中，佛教正法衰颓而僧风浊乱，人法讹替，或凭真以构伪，或饰虚以诈真;或以实相法为虚假，或以邪为正论说;或拿着真话当假话听，或拿着假义当真义讲。但是，在《大集月藏经》等诸大乘经典中还有记述，结合众生因缘;即有正法住世，共五千年时间，为修行可证得圣果时期，只是有多、少、较少之分。故尚有正法中兴相对鼎盛时期一千年，有人行持正法。于后一千五百年中，为像法相对鼎盛时期;其中前八百年中，少有人行持正法;后七百年中，非常少有人行持正法。然后正法隐没，转入末法时期，再无人依正法修行。故经云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”佛法至七千五百年后，相继经律论逐渐灭失，当律藏戒经灭去时，出家人只披袈裟，现岀家相，既不持戒，也不禅行，由六字弘名转为四字弘名，只结法缘，只种善根，如何能证得果位，何况在家人乎!从中可以显示岀，正法、像法、末法时代，教法如常，而能否持戒禅行，证不证果，才是关键;关键在人，根在人心。
在佛法住世的一万二千年时间内，佛护念力，法加持力，僧解脱力，善神护佑力，无增无减，始终如一;不为正法、像法、末法时代而发生变化，若人依正法心态修行，末法时代无末法，照样证圣道得解脱;若人依末法心态修行，正法时代无正法，照样不证圣道，不得解脱。佛法住世，为佛法性身住世，法性真空，无诸差别，法门功德力不弱化，佛号功德力不衰减，一切平等如常;故佛法法性等无差别，根本不存在末法。而随众生与佛善法因缘转薄，善法根基转浅，不善业习加重，不善造作增加等;皆为众生心念衰颓浊乱，不能依正法修行，不能持正戒行作;若追根溯源，透过现象看本质，实为人心末法。
时至当下，佛教已经历五个五百年过程，末世风气弥漫，斗争言论坚固，四众相互损减，有身着袈裟而毁破禁戒与行不如法者，还有假冒僧尼行骗等，众生自不求解脱，多失证道之心。但这并不可怕，还会公开向大众坦言末法，相信有无量清净开士，莫不痛心疾首，也不会无动于衷，定能共同抵御末法现象，防范魔法侵袭身心,守护佛正法眼,推动正法中兴。因为，末法时代佛教中仍有正法正戒具足，善行中仍有慈悲喜舍具足，禅行中仍有定慧解脱具足，诸声闻众中仍有解脱知见具足，佛教正法炽然住世，等于佛法解脱力坚固。所以，应明确告知大众，我等虽值末法，佛法一样度人，禅行一定证道。
如此明示实相后，魔子魔民一定害怕，恐惧大众心灵醒悟，进行竭力诋毁攻击，妄执文字与末法现象，蛊惑人心。因为，魔子魔民最忌讳有正法住世，最气愤还有正法修行人;所以，四众皆有责任义务，明了教义，遍知法理，用身心正修、正语、正见、正智行持正法;同时，应依智慧把握人生机缘，把握正法住世机遇，持戒禅行道业，证果而得解脱。2016/4
第八十五问：“对佛法实际修、行、证的人非常稀有;佛教沦为‘求名闻利养’、‘求平安无灾无病’乃至‘求升官发财’的法门;正如一副对联：‘经忏可赎罪，难道阎王怕和尚?捐财能超生，岂非菩萨是贪官!’;最为痛心的是：‘无庙不设功德箱，无寺不受香火钱’，名寺的高额门票致使无钱信徒常常临其门而难以拜佛礼敬;随佛所教的三乘菩提变成了‘交易’。以上是‘佛教世俗化’在世间的现状。其次，‘佛教世俗化’，还表现为：以佛教作为‘心灵港湾’‘心理按摩’等寄托;倡导‘人间佛法’，曲解‘佛法在世间，不离世间觉’之真义，重视色身之利养，轻视佛法‘出世间’之意旨。这些都是佛教本来意义的沦落;远离了解脱道与菩提道。复次，‘佛教世俗化’，还表现为：‘佛学研究’代替实际修行，深入经藏不是寻求如何出离生死苦海，如何走上成佛的道路;而是为了举证某一论点。最后，如《楞严经》所说：‘邪师说法如恒河沙’。各种邪教打着佛教的旗帜，大行贪欲之邪法，又如《楞严经》所说：天魔及眷属常以‘世界末日’、‘天灾人祸’等言论笼罩愚迷众生。”对此疑者甚多，请为其开示一下，好吗?
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：如此认知佛法，是观察佛教所显现象形成的观点，不是观察因缘所成知见;是学术讨论名相所表示的辩争，不是禅修密行所悟境界;是世俗世论心态所呈现的误解，不是因果因缘所有实相;是我法执著尘入所对应的限量，不是一切皆空所具无为。虽对佛法稀有真修实证者，但仍有正法传承人;虽佛教中有求名闻利养者，但仍有清净梵行人;虽信众中有求平安无灾无病愿，但仍为随顺世俗正求吉祥;虽大众中有求升官发财心，但仍为善法可成就富贵。可回应一副对联;经忏可赎罪，因为阎王敬功德!捐财能超生，缘为菩萨明因果!横批当为;僧办佛事!请僧人诵经悔业生功德，回向亡人追福报;善财供养三宝种福田是因，离苦得乐当然为果;法会庄严佛道场，三乘菩提当最上。还有，庙若不设功德箱，信众则必失福田;寺若不受香火钱，大众则必失法缘。那样才最为痛心，不仅是佛门灾难;人类文明心相连，将失慧炬震动天。高额门票变交易，地方人为绑佛教;招财进宝为旅游，背黑锅者吃瓜落儿。无钱信徒难礼佛，人潮涌动多观光;佛教蒙冤世俗化，编辑舆论成现状。这么讲法，不含被承包的寺庙，搞商业运作的法会，职业化假冒的僧尼，劫取十方佛财等诸事。
倡导人间佛教，是弘传佛教文化，是倡导人类文明，讲法对象为普通大众;还是与其他宗教信众心灵沟通的渠道，还是佛法在世间的重要基础，还是与出世间法相辅相成的一个方面。在佛教四众中，对人间佛教的主流认知，为随顺方便，语言文字意全面而如来实义不究竟，理悟即佛、名字即佛知一切法而法不了义;但各顺缘方便，相互不争论、不诋毁、不否认、不轻慢;皆知非法师之过，而末法时代众生因缘善根如此。若明其教义法理实相后，倡导人间佛教，不碍四众依法持戒清修而梵行，不碍精进禅行证悟出世间法而证道，不碍次第证得出世间智而觉有情，还为佛教正法中兴创立了良好氛围，还为佛教深入人心创造了有利条件，还为佛教与其他宗教和睦相处创建了往来桥梁。若不顾众生因缘善根，将教义变成纯而又纯而又束之高阁，只重出世间行持与传承，而忽略世间行作与普及，会被孤立于普通大众之外，对佛教普度众生的宗旨百害而无一利。故将人间佛教，盲目地定性为世俗化、曲解出世间法义、重利养而轻佛法、佛教本义的沦落、远离解脱道与菩提道等，适用依据、评判标准、观察角度、所下结论等，有点不高端、缺权威、失公允、少度量，应再慎独斟酌为妥。
佛教参学，属多闻方式之一，是理入佛门的一种方便，还是择法辩法的一种契机，还是增益智慧的一种捷径。依照佛门传统，古今皆鼓励参学，拥赞深入经藏。佛教方便法中，有理入与行入不同途径，如何选择理入与行入，应根据个人因缘而定，各有优势，各有缺失;二者互不否定，互不排斥，最后还是殊途同归，达到相互融通。佛学研究一词，多为世论而用，也多是专家学者研究佛教与佛法的重要手段，然后以文化方式加以论述，形成多种流派与各自观点，品评其中义理;再以相对思维，论证其思想是先进还是落后，衡量其是否有益于社会发展，或为形成某一理论提供举证，或为解释某一社会现象提供依据等。当下在四众中，确有相当数量的人，学佛仍然停留在多闻上，而缺少无漏学的实际修行;但这并不是佛教世俗化的表现，也不能成为佛教世俗化的凭证。如何评判由佛教产生的一些现象，当有四依法，还有三法印与实相印，方为确切无误，世人信伏。
至于“邪师说法如恒河沙”之说，实为以一切言行方式评判佛法的人，不正则邪，“离佛一字，即为魔说，”只能依法自我印证，或由明师依实相法印证。还有“各种邪教打着佛教的旗帜，大行贪欲之邪法”之说，可为“正教不兴，邪教肆虐”，为邪教提供了可乘之机，大行贪欲即坏佛法，又坏世风;邪法既坏正法，又坏世法，给人类带来无量灾祸，且后患无穷;为佛教信众所呵责，也为大众所不受，还为国法所不准。还有“天魔及眷属常以‘世界末日’、‘天灾人祸’等言论笼罩愚迷众生”之说，会给世人造成心理恐慌，破坏正常生活秩序，人为造作多种灾祸，助推思想发生混乱等，为佛教戒律所禁止;在弘法利生中，只讲因果法，不说恐吓法，才为如戒法。但如此之说，与佛教世俗化无关，只能为众生业习感召，当正法中兴时，自然化解，佛风如初，世风如常。
另外，佛教属于全人类共同财富，信众遍及全世界各族人群中，在发展中有地域的不平衡性，还有不同民族的多样性，还有不同历史阶段的差异性，还有不同业习因缘众生的特殊性;故不能以一地域、一民族、一阶段、一众生，所显示的各种现象、言行、因缘、知见，为唯一标准，来衡量佛教的一切法。因为证悟不同，则必知见不同;所以在诸法中，还是摄心为上。2016/4
第八十六问：“现代人太现实了，不但‘为物’，还有‘主意’，什么都不信，什么都不怕，什么都敢说，什么都敢做;有的人做事，不知敬畏，胡作非为，无法无天，见利忘义，唯利是图，罔顾廉耻，低级下流，肮脏龌龊等，反应在社会各个角落，让人触目惊心，不知学佛人如何面对这种状况呢?”大众疑惑，信众难解，不知您如何认知此类事项呢?
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：在现代一些人中，“唯科技至上”、“唯自我至上”、“唯金钱至上”、“唯权势至上”等价值观念，已经占据了不同人群的心灵。在这种扭曲观念的引导下，物质利益便高于一切，成为决定一切的目标与目的;人心变得狭隘自私，思维变得工具模式，追寻变得肆无忌惮，情感变得淡薄脆弱，道德变得滑落缺失，处事变得不守秩序，言行变得失去约束，生活变得规矩错乱。这是在缺乏信仰的心态下，人生理念对一切失去了敬畏之心。做人若心怀敬畏，才能有所敬畏;否则，什么伤天害理的事都能做得出来，多么不知羞耻的事都会在世界上发生。故人应敬畏自然，敬畏道德、敬畏生命、敬畏规则、敬畏传统、敬畏历史、敬畏民心、敬畏信仰、敬畏因果、敬畏善法。社会学家依传统文化，对此多有论述;还有一些民间老话，古今流传不衰;如“头顶三尺有神明，不畏人知畏己知”，“人可欺，天不可欺”，“人在做，天在看”等。故在这里，仅依佛法，稍加释解。
在佛法中，有世人“怖心难生，善根难发”之论。怖心难生，是由无始劫来无明烦恼、无量业习，作用于身口意，形成惑乱狂心、颠倒知见、远离善法、恶业成障;但见现世利益得失、名闻荣辱、事业兴衰、个人进退，不见后世因果报应、六道轮回、恶趣剧苦、天理昭彰。故有经云，“勿轻小罪，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器。刹那造罪，殃堕无间。一失人身，万劫不复。壮色不停，犹如奔马。人命无常，过于山水。今日虽存，明亦难保。”善根难发，善即顺理之义，止息己恶，不恼于他;行修圣德，利益一切。善根为产生一切善法的根本，无贪、无嗔、无痴为善根之体。所谓难发，是由根尘扰动、因缘缠绕、心猿意马、不知惭愧，表现在言行上，形成不识诸佛、不知感恩、不行善业、不省己过;只贪今世身心欲乐、随心所意、盛年放逸、不知止足，尽为后世种诸恶因，如杀盗淫妄、嗔痴慢疑、奸诈谄曲、悭吝嫉妒等，为满足私欲所求，无所不用其极。佛法不离世间法，可见世心难怀敬畏。
当世人不知敬畏时，除对社会造成严重危害外，还对佛法产生巨大损害。知廉耻是做人的道德底线，知敬畏是思维的言行准则;知廉耻才能知敬畏，有底线才能有言行准则。有道德才能有社会公德、规矩秩序、正信观念、法度正义等，有准则才能有明确方向、理想目标、辨别标准、人生定位等。不知敬畏，在诸习气中，以慢习为最;其表现为“老子天下第一”，“独往独来最自由，信仰什么归什么管，就是什么的奴隶”等。有了这些杂陈观念，便是五蕴炽盛，六贼当家，不知怖畏，容易沦为断灭善根;还有知见颠倒，信受邪法，诽谤三宝，诋毁正法与法师;还有诸世戏论，亲近恶友，广行非法，自受魔法调控而不醒;还有自以为是，轻慢他人，一贯正确，听不进任何人的好言相劝。由于心不能发露诸恶，身不能忏悔众业，业习越积越重，今世有诸烦恼，后世当自堕落。又由恶多善少，福薄业重，于现世中，横遭灾祸苦厄报应。言行造作上虽不知敬畏，而当自我孤寂思量时，一定会感到心多恶念，身多恶缘，夜多恶梦，事多恶险。
世人有没有敬畏心，说到底是一人之事，不是众人的事。若人只见众人有没有敬畏心，不自观己身，一味抱怨社会，就是自寻烦恼。自己若有敬畏心，一切罪业无自性，不在内、不在外、不在中间，有敬心善力实，心解法业习开，戒定慧罪亦灭，信力足则福多;有畏心知忏悔，惧恶业自离苦，怖业因有善果，自醒悟诸障除。可讲得再直白一点，管好身口意，别去随众流，大梦独自觉，平生应己明。人生疯狂一次可以，不可一世疯狂;人生无所畏一次可以，不可一切事都无所畏。人生无敬畏是心有缺欠，为一世及世世贫困;人生有敬畏是心有满足，为一世及世世富贵;贫困是缺欠善行的能力，富贵是能满足他人的需求。人生一种性格、一种心态、一种能力、一种智慧，决定着命运。人若不能自生敬畏心，谁都无法强人生心;佛教也只能教化众人生心，讲教义知因缘，讲法理明因果，有缘者受教，明理者警醒。2016/4
第八十七问：“在诸疑中，选择了十疑;‘1、住有是常见，住无是断见，住中间未究竟，该当如何?2、无心可见，无意可思，无路可走，无法无门，怎办?3、前有悬崖峭壁，后有狼豺虎豹，两边烈火焚烧，上天无路，入地无门，当下如何转身?4、心本清净，其身作么?若无此身，我在何处?5、自性本净，污染的是啥?6、反闻闻自性，反闻个什么?7、无声时怎么反闻?8、道中无宝，心中无草。甚解甚解!9、我问释迦牟尼佛，有人说，佛迷了就成了众生。请问佛陀，您还能迷吗?如果佛不能迷，那么众生本来是佛的说法正确吗?如果本来就是佛，那么佛如何成为众生的?10、拿起什么?放下何物?’”请您给予方便解答。
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：这不是简单的疑问，也不需要依文解义式的回答;否则，皆为头上安头，嘴上加嘴。而是禅者智见境界，境中起疑，幻立话头，解须明心，答其见性。语默动静，色声味触，尽是禅心，何觅名相。但解答尚须语言文字义，以传心印，“毕竟巧者有余，拙者不足。”还应明示，如此见地，五蕴区宇未破，心法光明未起，所见虚妄不真，自性寂然不觉。况胜境不作圣解，入中道而空二边，又无中道名相，方破定性相有而明第一义谛。
1、住有是常见，住无是断见，住中间未究竟，该当如何?
答：一切法不离自性，应无所住而生其心。禅者一切无住，便是降伏其心。无住为离执，降伏为空相。住有为世间诸有，二十五有，有我有法;常见为凡见，是名执相执，我执法执，执一切有为常住。住无为一切空无，生灭如物，无因无果，善无善报，恶无恶应;断见为边见邪见，一灭一切即灭，一空一切即空，唯哲学物性，否认心性真常。住中间而无中间可住，中道无中道名相，离常见断见者可证入;未究竟为义理不达彼岸，徘徊在自性有无境界，理在分辨，实未证得。该当如何，当依体起用，依大空观，禅行正定，观空空执，五蕴皆空;依慧大见，则无我见，以除有见，渐去边见。
2、无心可见，无意可思，无路可走，无法无门，怎办?
答：此地风光，易见枯木，生起一念，不离一念。无心可见，则应不以意见心，不以我生心，不以法转心，不舍精进禅心。无意可思，则应受不求足，想岂可妄，行当正觉，识起净念。无法无门，则应知法无定，无门三乘，直心无虑，冥宇立破。怎办?当头棒喝，别以修为修装蒜!
3、前有悬崖峭壁，后有狼豺虎豹，两边烈火焚烧，上天无路，入地无门，当下如何转身?
答：无转身处自转身，苦恶相逼生道心，无路无门开心径，清净念佛自腾空。悬崖峭壁恶道苦，狼豺虎豹因果真，烈火纷烧无常身，上天入地皆由善。当下如何转身?觉此境时心多苦，恶逆缘生烦恼邻，观音无畏十四种，诵持合修心则安。绝处逢生路回转，登高一望三界天，火宅一切皆嬉戏，看破放下自坦然。若依世间法而论，天下没有迈不过去的坎，只有过不去坎的人;天下没有真正绝境的事，只有迷执绝境的心;天大的事，过了明天就是小事，过了一年就是故事，过了十年就是往事，过了百年就是幻事。
4、心本清净，其身作么?若无此身，我在何处?
答：大佛顶首有楞严，十方诸佛同音声，一巾六结心本净，解缚不离身六根。心本清净有五蕴，其身作么业感召，若无此身为中阴，我在何处六道轮。如此问义，若是凡夫，妄心不净，理在假定，空无实义;若是声闻，不忘本心，自知身修，何须多问;若是缘觉，独观自心，智觉因缘，当空有身;菩萨行人，随缘行道，不住我所，谁在何处。
5、自性本净，污染的是啥?
答：自性本清净，当依法性存在;法性依心为用，心依五蕴为体;五蕴自感无明，无明生五浊;浊生世间自然因缘法，六根对六尘，识入十八界;财色名食睡伴贪嗔痴慢疑，行十不善业为污染。污染的是五蕴，污业随蕴识轮转，染习入蕴宇贮存。
6、反闻闻自性，反闻个什么?
答：楞严有云，“大众与阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。”反闻时六根不动，思维不起，内观净念，佛号流出，绵密不断，无声识觉，自性圆通，实为心声。
7、无声时怎么反闻?
答：有声能闻为耳功用，无声能闻为心识妙用;六根功用静极时生定，定三昧中心念无声闻妙音，一句佛号满娑婆;即内无身心，外无世界;境如人自说自闻，反闻即内心自闻。
8、道中无宝，心中无草。甚解甚解!
答：道有多义，可为承载一切，万有之本，万法之源，万众之性;无形无象，无大无小，无所不包，恒古不变。而在禅者行道证道境界中，心行平等观，觉空无差别;不生宝名，不生宝相，亦无宝形，亦无宝象。故心清净，妄习不生，无有杂念，杂念为草。若识生宝与物差别相，则不为悟道境界，如心有草，为习执垢染。
9、我问释迦牟尼佛，有人说，佛迷了就成了众生。请问佛陀，您还能迷吗?如果佛不能迷，那么众生本来是佛的说法正确吗?如果本来就是佛，那么佛如何成为众生的?
答：一念觉即佛，为净心一念正觉，明了见佛性;又常觉不迷，妙有为真，功德圆满即佛。一念迷即众生，为当下一念妄执，无明遮蔽自性;又常迷不觉，诸有为真，功德不足即众生。佛为无上正等正觉，菩萨距佛觉尚有六十品阶。众生本来是佛，为众生自性与佛性相等，而非名相与佛相等，更非功德与佛相等。佛如何成为众生，在十法界中，佛为一法界，也为法界中觉了的一众生;虽众生名相千差万别，功德量无法比拟，但佛性与众生自性平等无二，佛可化入十法界中示现诸众生相，而又无来无去。
10、拿起什么?放下何物?
答：世有拿得起、放得下的俗话，比喻人生一种良好心态;有多种含义，如拿得起的是人生大事，放得下的是荣辱得失;拿得起的是道义担当，放得下的是恩怨情仇;拿得起的是一种自信，放得下的是一种度量;拿得起的是无畏智慧，放得下的是机缘选择。在佛法中，也有多种含义，如拿得起的是信解行证，放得下的是名相执著;拿得起的是普度誓愿，放得下的是生死烦恼;拿得起的是精勤道业，放得下的是空苦无常;拿得起的是慈悲喜舍，放得下的是顺逆因缘。拿得起、放得下的前提，是想得开;想得开是德行、是智慧。
在具体践行中，不论是对世人还是对修行人而言，想得开时很难，拿得起时真难，放得下时更难。2016/4
第八十八问：“近闻某些法师，振振有词。言‘修空心无住不起念’，‘坐禅、修定’即是佛法或者说入道法门。本人心有疑问，但请众师兄指教!若‘修空心无住不起念’是道，那么‘学佛法’是‘起念’还是‘不起念’?修‘空心、无住、不起念’三种方法的，是‘起念’还是‘不起念’?若‘坐禅、修定’是佛法，不‘坐禅、修定’时又当如何?!若‘坐禅、修定’是佛法，不‘坐禅’时有‘禅’无‘禅’。不修‘定’时，有‘定’无‘定’?且请众师兄指教一二!”多见解答，未见实义，可否为其一解呢?
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：坐禅修定，即修定空、心无住、不起念;在佛法中是禅行入道法门与捷径，义理准确无误，毋庸置疑。故对其所问，可分别解之。
若‘修空心无住不起念’是道，那么‘学佛法’是‘起念’还是‘不起念’?首先应明确，修定空、心无住、不起念，是禅行境界，可入道而不是道。其次禅行正定，得定自然生起空观，也为智慧生起;当证得身定心空境界时，心无所住，无所执著，唯一念清净;此时为思维停止运转，意识停止分别，一切俗念不起。而参学佛法与见闻佛法时，有语言音声，有文字论义，可根尘识入，当然是思维起念，辨明义理，择法受教，善行诸法，守持戒仪。继而当禅行时，不能一体三观，一句佛号又不能都摄其心，妄念杂陈，可同时起念参一话头，渐次清净而入定。这里的关键点，是心识净念与思维意念的差别，证悟心识净念的人，自然明了其义，可心印相传;而用思维意念妄测心识净念法义的人，无法想象其奇妙境界，为不可思议。
修‘空心、无住、不起念’三种方法的，是‘起念’还是‘不起念’?修定空、心无住、不起念，是一法而不是三法;在一法中，定空是根本，无住是升华，止思念得净念是转化。当修定空、心无住、不起念的人，禅行出定后与平常人一样，于诵经礼佛、交流知见、弘法利生、一切事项中，自然起念;但由定力所摄，除清净念佛外，当起正念，不起邪念。这样的人，相上虽与平常人一样，而身心皆发生了本质变化，思维心突破理悟界限，得入体悟与证悟的不同境界。起念与不起念，名相上相同，而内含法义已发生了根本变化，净念正念与妄念俗念，不在同日而语;不起邪念与思维诸念，不在同一心境;或简言之，这不是一码事。
若‘坐禅、修定’是佛法，不‘坐禅、修定’时又当如何?!久坐生禅心，久禅自入定，久定当起观，久观可开慧。否则为世智，尽是思维心，以道推道论，难得解脱人。禅行定空的修行人，在明师善友的引领下，依法持戒，清净梵行，为正法住世，诸佛护念，菩萨加持，护法欢欣，当世可次第证果，继而发菩提心，修六度万行，成就菩萨道或往生佛净土等。古德有云，“依正法修行，十人修行十人成就;依像法修行，百人修行十人成就;依末法修行，万人修行一人成就。”故不能静坐念佛，或不能精进禅行的人，为依末法修行，很难即生成就，或成就者稀有。
若‘坐禅、修定’是佛法，不‘坐禅’时有‘禅’无‘禅’。不修‘定’时，有‘定’无‘定’?若三心二意禅行，或三天两头禅坐一会等，为放逸而不精进，或懈怠而不勤习;这样的修行人，不禅行时无禅，故而无定;若将沉稳说成有定力时，也为凡夫定力，不能摄心清净，不为行入正定。若一心不乱念佛，达净念三昧的修行人，虽未静坐禅行，也为精进禅行、勤习定空;可为离禅行时有禅，离定时有定;但世间少有，又为稀有，末法时代很难达到如此境界。若久修禅行，得证定空智慧的修行人，行住坐卧，无非是禅，无非是定，一切不碍净心，诸法不碍净念。
在寺庙、深山、闹市、乡野间，有无数禅行功深的高僧大德，皆依时间为生命，依生命为道业;在为自我生死大事负责，用身心极限挑战着生灭法则的极限;故他们在默默的大精进禅行，外现朴实厚道相，不喜金钱，不爱张扬，不多言语，不善虚伪，很少在众前显露功底，又没时间上网或在网络留声。有心参学者，可低身诚意求法，相信功夫不负有心人，所授禅机密要，将比所讲更直接了义;若得传法，且可依止。2016/4
第八十九问：“在诸见闻中，有三疑未能尽详，恳求解惑;即‘死中得活易，活中得死难!二者俱打却时如何?’既活不起又死不起，又不想活又不想死时如何面对?‘前尘影事不论禅。雾里看花不言道。’如何确切理解其义理?‘众生平等，本自具足，’那人与动物的根本差别是什么?”问义颇深，请为释解。
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：禅者参话头，明疑自醒悟，所问义境深，理竟知见同。交流非胜人，互学有促进，净心音声外，大空不觉尘。此处只依佛法，不论世俗意思。
‘死中得活易，活中得死难!二者俱打却时如何?’既活不起又死不起，又不想活又不想死时如何面对?死中得活易，活中得死难!可为人处绝望时，接近死亡或求死关头，让人生起活下去的念头，或得到活下去的理由容易;而当人活着时，不论有多么痛苦或遇多大困难，让人生起放弃生命的念头，或得到速求一死的决定非常难。这是由人喜生惧死的本能决定的，可超越思维意识。二者俱有，生不起又死不起，又不想死又不想活时;或生不如死，死又不甘等;当处如此境地时，应知既为业习感召，又为因果所至;既为心迷妄执，又为无智愚痴。该当如何，应知生则顺应天命生，死则轮回解脱死;生则求道了业生，死则证悟明白死;生则慧命延续生，死则菩提不断死;生则慈悲喜舍生，死则梵行清净死。生亦理得，死亦安然;生亦无畏，死亦不惧;生亦禅悦，死亦离苦;生亦灭己，死亦寂乐。学佛人看破生死，不为妄生而生，不为枉死而死;不为欲求而生，不为失意而死;切莫绯徊在生死之间用心，切莫执著于生灭之中求乐;当下一念清净悟无生，禅至明心见性证不灭，次第道果入涅槃，常乐我净殊胜觉。入深般若境界，不执三界诸有;当观五蕴皆空，放下我法为道。有我有道为碍，无心无道遍通;一门深入精勤，前行须除顾虑。如有一人急于成道，可欲速不达，常遇魔事，多遭逆缘，苦厄缠身，生死煎熬;可谓修道难、持戒难、诸事难、生死难。在师导引下，戒急用忍，化繁为简，淡化名相，一切坦然，经过一段调整，身心恢复常态禅行。
‘前尘影事不论禅。雾里看花不言道。’如何确切理解其义理?法语遍满禅机，明师郑重警示，有学同修共参，说法论道应慎。虚观影事肤浅，雾花模糊不真。禅行境界未证晴空觉明，观诸世间山河大地如镜明鉴时，论禅义有误解，言道理有误差，说法不昧因果，故应如语真实;切勿依文解义，仅凭世智聪明，论禅高峰之巅，言道海阔之畔。前尘影事，为往世尘缘与今生诸境，如浮云过目，多为梦幻虚影，非禅定智观。雾里看花，为心光不明，对教义法理难辨真伪，似懂非懂，无法准确权衡。末法时代，邪师说法如恒河沙，皆与未真修实证，便论禅言道有关。
‘众生平等，本自具足，’那人与动物的根本差别是什么?处处受生者，名为众生;众生平等，为自性平等，慧命平等，皆可成佛。本自具足，为自性中功德具足，在圣不增，在凡不减，只因妄想执著不能证得。人与动物的根本差别，略讲有十;一是法界不同，形态各异，各依主宰;二是业习不同，因果感召，自入诸趣;三是因缘不同，恩怨相报，情仇相缠;四是功德不同，善恶有别，清升浊降;五是命运不同，福寿相差，趣味悬殊;六是受报不同，有智有愚，有礼有痴;七是心用不同，自然选择，适应规律;八是情感不同，文明道义，本质高低;九是观念不同，追求异曲，知识天壤;十是苦乐不同，环境条件，所依诸法。总之，根本由法则，差别在名相。
学佛人所处不同，所疑不同;所悟不同，所解不同;只能各依因缘善根，各自参学行受。2016/4
第九十问：“见闻二偈，欣赏佳句，却难入意境;即‘满意本来意已满,不敢自昧唤满意。’‘当月独照无非有，一把撒却绝古今。’故请指点一二。”能否共同品评一下意境呢?
南无本师释迦牟尼佛(三称)
答：一见充满禅机的偈语，即知一定源于佛教故事。是什么样的佛教故事，你等可査找参学。就偈义本身而言，显有教化初学之义。虽在教化初学，却含无限禅机，将佛法义理隐于字句之间，将禅行见地隐于意境之后;既有创意，又有新义。创意可善巧表达知见，新义可引人生起好奇。在禅师创意中，有呵责义又在自谦，化人弃慢又不闻声;借景明心又破有相，比喻无常又立话题。在有学好奇中，既可生善心，又明择法眼;既寻善知识，又为明志向。可谓：耐人寻味意悠长，欣赏品评现神形;古今机锋谁家巧，各有千秋能变量。辞藻华美文飞扬，气质高端句内藏;别于风雅另开智，不同格调会法堂。
“满意本来意已满,不敢自昧唤满意。”诸有学人中，在诸有学处，当为有学时，大忌自意满;满意认同感，骄傲易招损，圣贤不敢昧，谦下多受益。在诸法修行中，骄慢为第一失智，是得少为足的表现，是愚痴自损的言行，是万事失败的开始，是一切胜行的隐患。其危害在于，用己知去推论一切未知事项，用书本知识去套用一切实践方法，用想当然去认知不断变化的事物，用世间常理去否定实际存在并发挥作用的规律。其必然结果是，自找苦吃，自生事端，自我碰壁，自心烦恼。而谦下为第一美德，是积极进取的良好心态，是接近明师善友的诚挚方法，是受教行持的具体展示，是成就道业的有效途径。其益处在于，可得众人自愿拥护赞叹，可调整身心适应不同环境，可及时补充精勤道业所需资粮，可防范心生放逸懈怠于未然。其必然结果是，易于成功，减少挫折，不损他人，利益自我。其实，证悟虚空三昧的修行人，知语业诸行幻化如虚空，不生憎爱，不留痕迹，不执诸有，不见垢染;心如静水，何有骄慢之说，自处谦下常态。
“当月独照无非有，一把撒却绝古今。”学佛人修行道业，是自己的生死大事，证悟境界唯心自明，行住坐卧时身心安稳，他人无法理解，也无法替代。清净明亮的月光，当空独照不留痕迹，可以比喻禅心，而又不是自心;只能为身见的存在之有，也寓为寂定心光清凉之境;可当无常之身撒手人寰时，却要谢绝古今如常的明月;此身所悟境界，也随之破灭而绝别古今;此身所证功德，也随心识而去又不碍古今。可在当下，修行人虽证悟如此境界，觉知生灭法无常，又可离生灭法有常;但心如死而身还活，尚须依法精进禅行，所学不知止足，直至成就慧德菩提;尚须持戒善行，广积无量福德，直至成就圆满菩提。这就是为师者的良苦用心，字字有义，句句含理;既引领弟子入门，又指导善行功程;既鼓励精进禅行，又加勉守持戒仪。
在末法时代状况下，一些众生耽染无穷，物欲横流，狂妄自大，惑乱心迷，造作恶业，业习加重，逆反正法，不顺佛教;如此不良习气也熏染了少数初学人，于诸事处理及言行交往中，特别要面子而不受呵责，自恃才高而不受教化，依背景大而不肯谦下，养尊处优而不愿苦行等，少有古门宗风，很难从善如流;故见闻如此义理后，应受古人启迪，行持亦然。2016/4
