在佛门教人常讲：「你们的心要空。」但是大家的心应该要怎么样才算空?因为你才起一念，要空它的这一念就已经落到「有」上去了。所以佛在大乘经里面讲的，教我们要识得它虚妄。一切时处，不管你起什么心、动什么念，识得、认识它是虚妄的。这样你就叫做「观心」，心就不随境转，而不是在感受上做工夫、打转。

吃东西，你要知道，在受用的这一念心当体即空，你自然就不会着在境界上。受用什么都一样，好的、坏的、顺心的、不顺心的，你就不会落在境界上，被境界所转。为什么呢?因为你识得虚妄。所以祖师讲：「识得不为冤」，认识它，你就不会被它牵着走。念佛、修行也不着在觉受上。

很多人念佛贪图清安、贪着见佛，或是放光。甚至有一些人念一念，会有这些音声来跟他说话，当然这些音声也许是鬼神，也许是诸佛如来，但是你都不要好乐。《楞严经》讲的：「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」当然我们道场的同修，目前你们是还没有这样的一个境界。你们落的觉受很简单，不是昏沉，就是掉举，坐在那里睡觉，眼睛还是闭着的。

所以我跟你们讲，你如果念佛念到睡着了，要大声念，眼睛要张开来，不可以再开三分目。实际上你那个已经不是开三分目，你已经睡得东倒西歪了。那常此以往下去，你念佛绝对不会得力。如果你从小就这样念，那就是从年轻就开始昏沉，所以没有办法成就，没有工夫。念再久，都是口念弥陀心散乱。所以你的心空不了，都是着在境界上，即使到了佛堂还是一样，还是没有办法清净，还是没有办法解脱。

所以在修行方法要正确，在关键之处你要能够觉察，要能够回过头不随境界跑，这个很重要，因为现在的人讲，他教你观心，实际上他这个不是观心，这叫观境，他教你在境界上打转。感觉这个食物从你的嘴巴到咽喉到胃，在吃食物的时候留下的那个觉受，在那里清楚地体察，这食物什么感觉，全部都是在打妄想。这个不叫观心，不叫观照，这叫心随境转，你必落魔道。给你修一百年、一千年、修一万年，修到弥勒菩萨再来，龙华三会你也不会成就，为什么?你方法错了。所以教你观心，叫你当念照空，也不做空想，这个才叫「正观」。

实际上，如果是禅宗，也不观心、也不着境，就这一念不随妄，了了常知，不随于妄啊。你当下的这一念心，就是真如佛性。起心动念就叫妙用。这个是上乘人的修行方式。没有这个程度的，教你观心、教你念佛，所以方法你要用对。当念反照，不是着在境界上，在那里分析、打妄想。譬如说经行，经行的时候，念佛的人你就老实念佛。你也不要去管我的脚，哪一个关节有没有踩在地上，现在又换左脚又换右脚了，这个叫身见未除。给你观再久，你都是落在觉受上，随着这个色身在那里打转。所以为什么祖师讲：终日行道，这「行道」就是什么?经行，未曾踏着一片地。你如果在那里观察我的脚抬起来、放下去，哪一个关节怎么动作，这统统都是着相。

为什么祖师讲，教你当下离念，你没有办法当下离念，你要反观，你要照空。所以憨山大师讲的：「境来便扫。扫即放过。」你碰到境界来，当下把这一念观空，把它放下。放下以后也不做放下想、也不做清净想。这个才叫观照，才叫做反观。不是着在境界上，你着在境界上，那叫做随顺烦恼习气、随顺觉受。你还在那里体察得清清楚楚、明明白白，那你根本就是个大凡夫。你这个修行叫修凡夫行，不是真正能够出离的。所以在末法很多东西没有人讲，没有善知识教导，很容易迷惑。你自己又不看经典，又嫌文字太多，所以盲修瞎练，到处给自己学道成佛做大障碍，连观照这么简单的事情都不会。

所以大家一定要清楚，要清楚自己在反观，你到底是真正的反观，还是在随顺境界、随顺习气。你随顺习气，你碰到什么境界马上就起烦恼。一点风吹草动，你就要受寒着凉，中医讲，你就得了伤寒了。所以方法要正确，要把能观之心把它放下，把它照空啊。能接触的这一念心，要把它放下。这念心当下照空以后，那所观的境界自然就空寂，也不做清净想、也不做空寂想，那才算是真正在起观。

又有很多人到外面去，接触很多，他都教你在你的动作上去感觉、感受。刚开始可以用这样的方便，但是这不是真正的观照，那只是教一些刚开始不学佛的，目的是要你能够照见五蕴皆空。既然要照见五蕴皆空，那就不能落在色受想行识上。所以大家要晓得，大家要清楚。