悟显法师：唯有如来才称法王，释迦牟尼佛才能堪称法王

《法华经》：「迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。」

叫着迦叶也同时叫着我们，所以讲的「迦叶当知」也就是告诉我们应当知道，如来是诸法之王。这「王」有自在之义，于诸法中皆得自在，世间法、佛法他都能够自在，都能解了、都能通达，而且能够随自意，亦复能随他意，能够自在变现，所以说为「诸法之王」。你们看现在有些人喜欢称活佛、法王，那个顶多是尊称而已，唯有如来才称法王，释迦牟尼佛才能堪称法王。

所以讲的这个诸法之王，这「王」就是有自在义、无碍义，还有能够一切诸法皆依如来而得建立，所以说为「诸法之王」。如来者，悟了心性。心性，从心所现一切诸法，所以说如来为诸法之王。那么「若有所说皆不虚也」，所说的没有虚妄，唯说一乘，所以故名不妄语。于一切法，对于一切的诸法「以智方便」，以般若智慧善巧方便而演说之。

「其所说法」，如来所说之法皆悉到于一切智地。所以无论是显说、是密说，长说、短说;或是身说、口说或意说，这身口意，如来身口意皆能说法;或放光，或动地，皆悉到于一切智地。这个「一」就是不二，一切就是广博的意思。那么寂而常照叫做「智」，以无住本立一切法名为「地」，所以叫一切智地，我们常讲的，就是心性而已。如来说法就是要令众生明心见性，到于一切智地，让你知道心性广博无碍，心性寂而常照，心性当体即空，照而常寂，所以叫入于一切智地。

我们修行也是要入于一切智地，讲经说法、流通正法也都是要令众生入于一切智地，否则这个说法就叫戏论。契机跟契理两者何者重要呢?

契理最重要，因为众生根机本来是佛，众生心性与佛同俦，你只要以实相之理而开导，他常听常听，他业障就能消;业障消了，他就懂得修行。

所以有人问永明延寿大师，他说大师为什么只讲大乘，只讲一乘或是只讲菩萨戒?为什么不传五戒、八关斋戒，讲这些十善，这个人天之法?永明大师回答，他说你但说一乘，没有任何过失。为什么呢?你拿这个世间五戒十善，人天乘之法来教化众生，就好像拿这个毒酒给人家喝，喝下去刚开始好像有饱足感，虽得一期之饱，终不免生死毒发，仍旧是生死轮回，所以你但说大乘即可，弘扬大乘就是如法。

◎摘录悟显法师佛学讲座《妙法莲华经今解药草喻品第五》~