俗谛的含义：佛教依照事物的现象而阐发的浅明而易为世人所理解的道理，引申指浅陋的道理，又称世谛﹑世俗谛与真谛相对，一般来说，俗谛则是指世界上的一切，有时间，有空间，有万物，有万法，有有无，有同异，有断常，有生灭，有分别，有因果，有三世，有六道。

我们平时修行佛法的时候肯定都是听说过俗谛的，是指佛教依照事物的现象而阐发的浅明而易为世人所理解的道理，引申指浅陋的道理。不过很多人并不是理解俗谛的意思，下面我们就来看一看俗谛的解释。

俗谛(佛教解释)

(1).佛教语。佛教依照事物的现象而阐发的浅明而易为世人所理解的道理。又称“世谛”、“世俗谛”，与“真諦”相对。 唐 李邕 《海州大云寺禅院碑》：“曾近俗諦，或乘法流。” 明 宋濂 《重塐释迦文佛卧像碑铭》：“本则真諦，迹则俗諦。真俗混融，皆不思议之事，乌可以异观哉?” 范文澜 《唐代佛教·佛教各宗派》：“所谓二谛，一是俗谛，二是真谛。”

(2).引申指浅陋的道理。 吴骞 辑《扶风传信录》附录引 清 王士禛 《居易录》：“闻座客方谈《易》， 采苹 笑曰：‘诸君所説，皆俗諦耳。’”

净空法师开示：「俗谛」。俗谛讲现象、讲假象，真谛是讲自性。自性，记住，我们常说，它不是物质现象，它不是精神现象，它也不是自然现象，所以­说它是真空。这个空不是无，它能现相，但是它所现相都是假的，都不是真的。它现相，就像我们在电影银幕上看到的现相，看到好像是­真的，它不是真的。所以真正契入这个境界的人，他看六道，看十法界，看遍法界虚空界一切诸佛刹土，都是幻相，全是银幕上的现相。­你只不要把它当真，它不碍事，它决定不妨碍自性，虽然它有三种现象出来，自性上没有，但是自性不妨碍它现相，它现相也不妨碍自性­的真空。我们把真谛比喻作电视萤幕，俗谛是萤幕上现的相，然后中谛你才好懂。「俗即世谛(世间世俗)立一切法之谓也」，他以为一­切法是真的，立一切法。「诸法虽即本空，皆不可得，若以假观照之，则能谛了性具诸法，历历宛然，故名俗谛。」俗谛是世俗人看的，­以为是真的。

我们六根所接触到的六尘境界，眼看的色，耳听的音声，鼻闻香，舌尝味，身体对外面境界的接触，还有第六意识在打妄想，想过去、想­未来，这全是假的。假的，你不能说它没有，它真有。那怎么办?用假观照之，它虽然有，它不是真实的，这正是什么?它不是永恆存在­，它刹那刹那在变化，所以经教裡也说这种现象叫无常。时间短，短到一秒钟居然有一千六百兆的生灭，我们看不到。我们今天看到的现­象，到底是怎么回事情?这是科学家探索物质现象到底是什么，近代的科技发达，高倍显微镜当中看到了，精密的计算机，精密的计算机­测量它的速度，发现这个现象像闪光一样，才看见，立刻就消灭了，第二个光又来了，像闪电一样的。其实就像我们电影放映机裡头幻灯­片一样，镜头打开，这一张幻灯片打在银幕上，把镜头关起来，再换一张，再打开，第二张，你看到了，它的速度快，我们眼睛来不及，­看到好像是真的。快到什么程度?一秒钟二十四张。过去我们看电影，一秒钟二十四张，我们就看到好像是真的。现在佛告诉我们，我们­现前这个境界，一秒钟多少张?一秒钟一千六百兆张，所以你以为是真的。

上面就是关于俗谛的简介了。我们平时若是能够多多的修行佛法的话肯定是很好的，而且我们可以每天都去修行佛法的，这样每天坚持修行佛法的话是可以帮助我们增加功德的。

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我们平时修行佛法的时候肯定都是听说过俗谛的，其实除了俗谛，我们也是知道真谛的。其实真谛和俗谛两者的关系是相对的，那么既然两者是相对的，真谛、俗谛有什么区别呢?

真谛围绕的核心是让我们出世的，讲的是出世法。俗谛主要是讲世间法，但也不纯是世间法，否则就和儒家没什么区别了。

其实，真谛、俗谛是分不开的。在撇开真谛的情况下，是没有俗谛可言的，因为俗谛一定是从真谛里流出来的，没有真谛就谈不上俗谛。在彻彻底底出世之前，总还有一个躯壳，在娑婆世界总要生活，总要和人交往，每天待人接物该如何去做，这部分内容就叫作“俗谛”。

所谓“形而上者，谓之道;形而下者，谓之器”，真谛是形而上的，俗谛是形而下的。

打一个比喻。真谛就像苹果肉，俗谛就像苹果的香味，这两者是分不开的，有苹果肉，才会有香气。假如没有真谛的内容，念佛人抛去念佛往生，那这十条就成了“无源之水，无根之木”。所以，真俗二谛不可强分，但是也不可强同，没法把它强同。怎么叫“强同”呢?就是真俗不分。你跟他说俗谛，他跟你讲真谛的事;你给他讲真谛，他跟你说俗谛的事。

在有些事的判断上，真谛、俗谛确实会有两个方向。世间叫“颠倒梦想”，颠倒的想法、颠倒的概念、颠倒的世界;真谛其实是把颠倒的再颠倒过来的。所以，有时候看问题完全是两个方向。你和他讲真谛，他和你讲俗谛;你给他讲俗谛，他给你讲真谛，这就不太好交流。

圣道门所讲的真谛，是指真如本体，“本来面目”，很高妙;净土法门的真谛没那么玄妙、高深，很简单，就是念佛往生。

“二谛圆融”，就是真谛、俗谛圆融。在圣道门，真俗二谛圆融不是容易的事，等于是理事圆融，理上证得几分，在事上不断接近理体。净土法门的真俗二谛圆融，相对容易一点，就是师父(净宗法师)经常讲的那句话，“念阿弥陀佛的名号，过凡夫的日子;过凡夫的日子，念阿弥陀佛的名号”。

比如“六亲眷属，敬爱和睦”这句话，从真谛来讲，我们为什么生生世世在轮回?是因为三界往返爱为基，情欲为基柱。善导大师讲，“父母妻儿百千万，非是菩提增上缘。念念相缠入恶道，分身受报不相知”。如果从绝对真谛的角度来讲，我们最亲的人，对我们解脱来说，反而是最有障碍的缘。

那为什么在俗谛上，上人还要讲“六亲眷属，敬爱和睦，崇德兴仁，务修理让”呢?从真谛来讲，这不是仇人吗?仇人相见，分外眼红。这么理解就不圆融。圆融的理解是：虽然我的父母妻儿“非是菩提增上缘”，但是如果真的把他们当成仇人，就会天天打架了，念佛都很难保证，很难做到一向专念。因为处理不好和最亲的人的关系的时候，整个身心就是混乱的，生活也是混乱的。所以，在俗谛上还是得敬爱和睦。这不是要加固我们这种情执，而是为了保证我们的一向专念。这么理解就能圆融，这叫二谛圆融。

圣道门和净土门就问题的理解上，确实是有一些界限的。印光大师讲“离则双美，合则两伤”。净土、圣道两种体系的思想合到一起，对双方都有害;如果能分开，对双方都有利益。

有一个小孩跟着妈妈来听课，这个小孩还没上学，但是小小年纪就开始读“四书”了。他看到《念佛人每日诵念思惟》，就说：“这不就是一部《弟子规》吗?”这不是《弟子规》。

《弟子规》和《念佛人每日诵念思惟》有什么差别呢?《弟子规》只是儒家的，它作为一种民间化的启蒙教育，作为启蒙小孩的通俗教育读本，是可以的，仅此而已。因为它的思想来自于《论语》。作者李毓秀只是清末的一个秀才，文章也算不上了不起，甚至《千字文》的境界都比《弟子规》要高很多。《千字文》是南北朝的周兴嗣写的，梁武帝让他一晚上用一千个字不重复地写成一篇文章，他就真的写出来了，“天地玄皇，宇宙洪荒。日月盈昃，辰宿列张……”。写完之后头发全白了，这篇文就成了千古奇文。因为他不止是把文字罗列出来，形成逻辑比较密切的一篇文，而且有很高深的思想蕴含在里面。过去都是把《百家姓》《千字文》《弟子规》并提，但其实《弟子规》是没法和前面两篇文章并提的。

清朝的文化已经衰落很多，从宋朝以后，真正的儒者就不多了。所以，即便《弟子规》是很成功的儒家启蒙模板，也没法与《念佛人每日诵念思惟》相提并论。为什么没法相提并论呢?因为《念佛人每日诵念思惟》有很强烈的出世思想，是由出世所引发出来的念佛人独有的品德。

据说有寺院都把《弟子规》当成早晚课了。三皈依文里说，“自皈依佛，永不皈依天魔外道;自皈依法，永不皈依外道典籍”，把外道的典籍当成每天奉持的经典，这就是皈依外道典籍了。我们都觉得三皈依是学佛得第一步，好像很容易，其实真的不容易。

有人会问：“既然不皈依外道典籍，那我们为什么还在读这些呢?”同样是读，但读的心态是不一样的。我们去读，只是一种参考，不是以归命的心态去读，更不会放在早晚课里，当成信受奉行的典籍。比如我们编辑部，外道的书很多，但这只是我们编书要参考的，因为要接引不同的人，但是不会把它当成终生奉持的、一辈子钻研的书籍。

(三)宗风与戒律的关系

上人在列这十条的时候，基本上没有用戒律中常用的词，比如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，反而用了很多有点倾向儒家的词汇。为什么呢?因为净土法门最大的特色，就是绕开戒定慧这条路线。但凡圣道门，不管方法是怎么样，都离不开戒定慧：摄心持戒，因戒生定，因定发慧。圣道门的起点，腿一迈开，第一步就往戒律的方向去。如果净土宗也用这些词，有的人就会把它当成戒律。为了避免这种误解，所以上人尽量不用戒律的词汇，就怕我们开始这一步一迈，就迈到戒定慧那条路上去了。

有些人就提倡，“应该把五戒、十善加到宗风俗谛里来”。上人很肯定地回答：“不能加。”其中第一条原因，就是容易混淆，圣净不分。圣道门和净土门，离则双美，合则两伤。本来圣、净分清楚就不太容易，如果因为这几条俗谛，又把它们混淆了，就划不来了。

圣道门的戒定慧是出世法，容易让人产生一种慢心，“我能持某某戒，我是持戒比丘，我是持戒优婆塞、优婆夷”，好像有另外一种身份，比不能持戒的人高，内心自然就区别开了。“你看我能持，你不能持”，慢慢就产生一种恃戒而凌人的状况，以示自己能持戒，然后凌驾于众人之上。经典上说，这样的人反而是破戒人。

另外，不用戒的字眼、词汇，其实也是尊重戒。一句话说出来之后，大家都做不到;有些人做不到，可是他自认为能做到，比如有的人自称持戒很好，但其实没有做到，世间人看到了，认为“持戒原来就是这样”，这不就拉低了戒本身的含义吗?“原来佛教的戒也不过如此，就是这副样子”，这不就亵渎了吗?

印光大师讲戒律时讲到“粗持重戒”，就是比较粗地、不是很严苛地去探讨，只要大体上吻合就算可以了。印光大师讲得最多的是“敦伦尽分，闲邪存诚”，这也是儒家的字眼，而不用佛教戒律的字眼，我觉得也有这样的用意。

上面就是关于真谛、俗谛有什么区别的讲解了。其实我们修行佛法的时候肯定是会遇到各种各样的问题的，在遇到问题的时候我们最好是向师父去请教，这样对我们来说是很好的。

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诸位师兄肯定都是听说过俗谛的，其实俗谛就是佛教依照事物的现象而阐发的浅明而易为世人所理解的道理，引申指浅陋的道理。而和俗谛相对的就是真谛。下面我们就来看一看一位师兄对俗谛的理解。

深深的体会到师父所讲的，内心充满着阳光，光明，善良的人，所遇到的人和事就是充满着善良，正能量的，内心充满着黑暗，恶念，遇到的人就是恶人，事就是令你不开心的，不如你愿的。

经常听到许多人经常抱怨为什么总是自己遇上这样的事或者人呢?问你自己吧 !按照我们佛家的因果来讲，您心里的境就是因，所遇到的人和事就是感召的果。不是遇到了恶人，而你心里住着恶人。

凡事真面思维，这是一个学佛人，念佛人应有的心态，以前读到这里觉得道理是这个道理，心中有佛，见人人都是佛，可毕竟在娑婆世界啊，能做到吗?能。只有做才能做到，不做永远做不到，做什么?做事。通过做事反观对照自己，让自己有颗谦卑柔和的心·············

每天读着俗谛的《念佛人每日诵念思维》：对弥陀恭敬信顺，对他人恩赐体贴，对自己谦卑柔和·······给人安心，给人欢喜·····凡事肯吃亏不计较······。

今天晚上上课学习了师父的一篇开示《凡是正面思维》。跟着师父的思路结合自己平时遇到的人和事，周围发生的人和事。想到了我们俗谛方面的学习，不管你学的再好，多深入，你不通过多做事来落实，这俗谛还不如不学，嘴上夸夸其谈，好比纸上谈兵，只是一昧的增长自己的傲慢心。遇到事情该起烦恼还是烦恼。有的人就问我了，难道你就不起烦恼了吗?这个问题我不想回答·····为什么?自己思维。。。嘿嘿

好了 既然大家都点进来阅读，就给大家讲个故事吧!

宋代大文豪苏东坡与佛印禅师是方外之交，两人经常在一起畅谈佛学。

一天，佛印问苏东坡：“学士看我像什么?”

东坡戏谑说：“禅师像狗屎”

佛印听了毫无愠意，淡然一笑。

东坡随即又问：“禅师看我像什么呢?”

“佛!”佛印毫不思索地回答。

东坡回到家里，开心地大笑。

苏小妹问道：“大哥为何如此得意?”

东坡便将刚才发生的事情说了一番。没想到小妹不觉一笑说：“大哥输了!禅师心中有佛，故所见皆佛;大哥心中有狗屎，故所见皆狗屎也。禅师心净，大哥心秽也!”

东坡听后，惭愧万分。

心中有佛，所见是佛;心中有快乐，所见皆快乐;心中有幸福，所见皆幸福

上面就是关于一位师兄对于俗谛的讲解了。我们平时修行佛法的时候一定要认真，而且我们可以和诸位师兄一起修行的，这样我们一起进步，将会对我们的修行很有帮助的。

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俗谛是我们人类应该遵守的人伦道德以及各种善业善行，佛弟子更应该遵守佛陀的教诲，“诸恶莫作，众善奉行”。俗谛虽然与我们能否往生没有关系，但是真能念佛的人自然会尽力按照俗谛来做，而且没有得失之心，自然汇归一句名号里面，摄万行归于一句佛号。