在佛教的世界里，“般若三昧”代表的是一种觉悟的境界，这种境界不是初悟，而是深悟。

那么，学佛之人在修行当中，要如何悟及“般若三味”呢？《坛经》中六祖慧能如此告诉发愿修行的大众：

善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》， 即得见性。

他说：我们修行之人，如果想要悟及到更深的法界甚至般若正定的境界，必须要做到以下2点：

一、修持般若行。

二、持诵《金刚般若波罗蜜经》。

只有做到这两点，才有可能悟及”自性“，最终悟及“般若三味”，别无他法。

那么，什么是”般若三昧“呢？

所谓的“三昧”，翻译成中文就是“三摩提”,也就是“正定”、“禅定”的意思，就是修行到能够排除一切杂念，心中再无所住，也就是说没有任何杂念的境界。这样的境界就是”般若三昧“。

那么，“修持般若行”应该如何修呢？其实就是口念心行，六祖在《坛经》中如此解释般若行，他说“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”，就是说无论何时何地，都能够做到念念不着住、不愚迷，并按照如此智慧行事，这就是般若行。

但做到了般若行还不够，因为这还只是初悟。要想进一步进入那种极深的、微妙的法界，并且达到般若三昧，还需要诵读《金刚般若波罗蜜经》。

为什么还要诵读这部《金刚般若波罗蜜经》呢？六祖慧能进一步的解释：

当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说----内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。 能修此行，与般若经，本无差别“。

读过我《金刚经》的人都知道，《金刚经》也就是此经，这部经书原本就有无量无边的功德，并且此经的这个法门也是最上乘的教法，专为有大智慧、上等根性的人所说。小根性、小智慧的人听闻此法，心里会生起疑感甚至惊恐，进而怀疑。

为什么呢？

他打了个比方说：就好比天上降大暴雨，城市村落都顺水漂流，如同草叶漂流其上。如果这暴雨是下在大海之中，海水不见增加，也不见减少。

他想表达的是：大乘根性、具有最上乘根性的人，听闻此《金刚经》，就能够心生正信，能够领悟至本性。知道本性自有般若智慧，而不再外求。这就是行般若智慧观照的结果，而不是借助语言或文字可以成就的。

虽然般若智慧原本没有大小之分，但因为一切众生觉悟根器的不同，心中还着有各种”相“，又向外求法，因此不能明心见性。

如果能够领悟顿教法门， 不再向心外执着，如此修行，只在自心中常起正见，一切烦恼和邪见，便自然会烟消云散，这就是所说的见性。

因此， 对于内外地界物没有执着，去来自由，能灭一切执着之心，就可以悟及能通达无我而没有障碍。能如此修行，就可以得”甚深法界及般若三昧“。