佛经里面有一个很小的寓言，说是有一只流浪的狗，流浪了很长的路途也得不到什么食物，很疲劳了，刚好看见有个小房子它就钻进去了，那个小房子四面都是玻璃，所以它进去了，一看周围都是狗围着它，它就起一个瞋恨心，做出一副很愤怒的样子，想把那些狗都吓跑掉。再一看，周围的狗都很愤怒对着它，所以它就很害怕了，赶快想逃跑，因为慌慌张张，所以进来的那个小洞（它因为惊慌的缘故）也看不到了，一直绕着那个小房子转转转转，然后累死倒在地上了。

同样的，我们人生有很多不如意的事情，人生不如意事十常八九，因为心迷的缘故，我们总会要保护自己，想着要防卫，但是其实你起一个想防卫自己的心，你就在你和事物的真相之间筑起了一道围墙，你就看不到事物的真实相了。

我们再用一个比方。大家都看过电影，电影屏幕上面显了种种恐怖的境界，那我们不想看到这个屏幕上恐怖的现象，拼命想把屏幕上的种种不如意的现象消掉，你怎么去遮挡它，怎么去隔断它都没有用，是不是？真正的方法是什么？真正的方法是你把那个电影放映机关掉，这个屏幕就没有那些恐怖的现象了。

同样的，我们不需要消除外在的种种不如意的境界，而是要消除产生这些种种不如意境界的根源。是什么？心啊，我们这个心就是那个电影放映机，你要不想看到屏幕上的不如意的现象，你就关掉你那个凡夫的妄心就对了，妄心一灭，当然一切恐怖现象都没有了，息心才是真正的息灾。

凡夫众生向外攀缘的心、起伏的心、追寻的心息灭了，外在的不如意就消除了，像《诗经》上所说的：“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”人生追寻什么呢？你向外追寻什么呢？要像释迦佛一样不用过分地关注外在的世界，而真正要关注的是内在的心，随时随地觉照我们内在的这一颗心，这个才是关键。

像寂天菩萨在《入菩萨行》上就有一首很精辟的教诲：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”如果我们不能够认识到一切万法的根源、万法的奥秘都是这颗心，那无论你怎么样求乐避苦都是在六道里面轮转。你希望逃避痛苦，你努力做善事，当然恶因感恶果，善因感善果，但是就是享受人天之乐，你还是在轮回之中，所以是“无义终漂泊”。因此关键其实是要能够清净这颗心，要成就清净心，这个是我们所说的清净观。

我们总是容易从自己的习气、从自己的知识、从自己的学识范围去看待外在的世界，用自己的观点去看待外在的世界，而且执著于认为自己这个观点是正确的，这个才是我们烦恼的根源。

好像一个人如果是做牙医的，人家一开口笑，他就先看人的牙齿，哪颗牙齿是虫牙，有个洞；如果是卖衣服的他就分别这个衣服什么牌子，能够卖多少钱，这个就是习气。我们其实总是做习气的奴隶，做情绪的奴隶，而不能够做情绪的主人，所以要消除我们的习气，我们也说一个禅的公案，这样大家会更容易明白。

我们要活在当下，成就清净心！

大家都知道中国禅林有两位大德很有贡献——马祖建丛林，百丈立清规。从此以后中国的禅寺蓬勃发展，从此以后才有独立的禅寺，其实之前很多禅和子都还住在律宗的寺院里面，从这两位完善了禅门的清规，开创了很多禅宗道场以后，中国的禅法大行于天下。

那么马祖道一禅师怎样来启发百丈怀海禅师开悟呢？要知道，禅的教育就是生活的艺术，禅的教育就是生活的教育，不是叫你天天去背很多经论，佛的精髓、佛的心就在生活之中开启，这样来让我们当下明心见性。

有一次吃过晚饭，马祖道一禅师就带着弟子百丈怀海（百丈怀海是做侍者）出去经行散步，在围绕寺院这个山路上面去散步，然后看到野鸭子飞过来了，马祖就问百丈怀海说：“那是什么？

百丈怀海就说：“野鸭子。

马祖再问：“哪里去了？”

百丈怀海说：“飞过去了。”

马祖突然就用手扭着百丈的鼻子，拼命地拉，拼命地拧，当然很痛了。很痛的时候马祖道一就启发他，说：“又说飞过去了。”

这么一说以后，百丈怀海禅师恍然大悟，他悟什么？他前面是凡夫心，说野鸭子飞过去了，其实是我们的心对外境起执著，境界在变化，我们的心也跟着变化了，鸭子飞过去了，我们的心也就攀缘，跟着攀过去了，这就是妄心了，只要你用过去心都是妄心。

所以祖师的教法很凌厉，马上拉他的鼻子，怎么样？让他产生痛彻心髓的一个痛，痛以后怎么样？痛是当下的，强行把弟子的心由过去心拉到现在的心，现在当下的痛受，那就把过去心切断了，把过去的妄心切断了，这样他就已经有一点悟了。

然后再进一步启发他：“又说飞过去了”，就是说你现在当下的这个能够有强烈痛受的心，当下的这个心才是真心的妙用，你那个说飞过去了，来和去等等这个都是妄心，都是分别念，所以当下就豁然大悟。你看只要根机成熟了，祖师大德教化众生，开悟是当下的事情，马上就成就了。

所以百丈怀海回到侍者寮嚎啕大哭。另一个侍者就很奇怪，就说：“你哭什么？你父母亲死了吗？”

百丈怀海：“没有呀。”

侍者：“那谁欺负你了吗？”

百丈怀海：“没有呀。”

侍者：“那你哭什么？”

百丈怀海说：“师父扭我的鼻子扭得很痛呀。”

侍者就跑去跟马祖道一说：“师父呀，百丈怀海在寮房里嚎啕大哭呀。”他就把这个经过说了，马祖道一就一笑说：“哦，这样呀，那好，那说明百丈怀海明白了。”

侍者就回来把这个话传给百丈怀海禅师，百丈听了以后马上又哈哈大笑。这个侍者更加莫名其妙，说：“怎么回事呀？你刚刚还嚎啕大哭，马上又哈哈大笑，怎么喜怒无常啊？”

百丈怀海就说：“适才哭，现在笑哇。”

所以说其实真正明心见性的人，他是打破一切局限性，不被一切的外在所局限，他不是说一定要现一个什么相，他是完全地、充分地让自己的生命灿烂地盛开，好像花一样。花怎么能够盛开？花是在生命力达到最饱满、最丰富、最鼎盛的时候才会开放，才会绽放。我们的心也是如此，我们的心能量最饱和的时候才会开花，开什么花呢？内心的般若智慧花开呀。

平时凡夫众生因为分别和执著，所以能量总是停滞、总是分散、总是耗散、总是流失，因为你的心向外攀缘，能量跟着就耗散了，能量总是难以达到一个饱满的状态，灿烂的、盛开的状态，而禅师是纵情享受当下的每一刹那，任何时候一切时一切处完全地与整个法界融为一体，纵情地哭、纵情地笑，而没有一丝一毫的执著心，所以他的能量任何时候都不会耗散，因此任何时候都是活在当下的，任何时候都是智慧圆明的，这样的一种状态是成就清净心的状态。