宗萨仁波切：孤独是一种圣财

《般若波罗蜜多经》中，

有一位菩萨在拜见佛陀时，

向佛抱怨说：

“我感到非常悲伤，

我对这毫无意义的生活和

这所有的一切都感到悲伤不已，

几乎是痛苦的。”

然后佛说：

“这是一种圣财。

你有如此多的福德，

才会对这些感到悲伤。”

生命本身是圆满的，

为什么我们却常感到孤独

生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在的依赖。

但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。所以，我们在寻找的过程中，内心始终没有安全感。

我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的?我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来，并使我们执著的对象变得坚不可摧。

我们的贪著，正是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的。并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪著之心带来的危害，与贪著程度是成正比的。

在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深，环境变化所带来的伤害就越大;反之，环境变化就不会构成太大的破坏力。就像爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。

我们也在不断培养我执，每做一件事，无不介入自我。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执著其中有“我”，完成是出于错觉和不良习惯。

什么是“我”?我们自身的存在，只是一个妄想。色身能代表“我”吗?身体发肤受之父母。当识前去投胎时，我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”，由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”，那么，父母未生前本来面目又是什么?

缘起的世间，没有我，也没有我所。生命的延续，只是缘起的相续。我们的色身，就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”?只有当我们认为那是“我的”，它才被贴上了“我的”这个标签。

不然，和“我”有什么关系?但自从我们将执著投射其上，将之视为“我的”，它的变化就会影响我们。当它败坏时，我们就会因此难过、惋惜。

我们对色身也是如此，只是这种执著更深入、更持久，已经和色身合二为一，不可分离。从投胎的刹那起，我们的执著就开始了。事实上，早在投胎之前，我们已执著了生生世世。在我们的意识活动中，我们不断从“我”出发，不断介入“我”，不断巩固“我”。

成功时，会认为是“我”成功了;失败时，会认为是“我”失败了。如果不介入“我”的成分，只是尽心尽力去做，成与败，就不会对我们构成什么伤害。因为事业成败也是缘起的，明白了这一点，我们就能在“因上努力，果上随缘”，而不至为执著所累。

我执使我们处处张扬自我，可是自我又是什么?世上并没有自我这个东西。但我执所形成的自我中心，却将我们和他人对立起来。有了强烈的自我观念之后，我们当下就和整个世界成为对立的双方。

我代表着一方，而整个世界代表着另一方。现代人常常感到孤独，当你的世界只装着你一个人，当然会感到孤独。如果你和整个世界、和所有众生是一体的，就不会懂得孤独为何物。

一个佛教徒应该投资孤独

为什么人们总是感到孤独?

是因为没有安全感吗?

还有：为什么我们不能独自生活?

如果我们能够独自过活，那会很好，这正是瑜伽士所擅长的，也是为什么他们能从各种包袱中解脱的原因。

对我而言，孤独实际上是一种哲学问题。

根据佛教，孤独是根源于我之前谈到的不安全感。

而当我说不安全感时，尽管我们说“我”、“我是大卫”、“我是这、我是那”，即使我们拥有一个名字、一个职位、一份工作、丈夫、妻子、学位、公寓、汽车、顶楼公寓，但总有一种持续的不安全感，因为我们不能百分百地证明自己存在着。

缠绕皮肤、割腕、获得学位、结婚等等，我们做这一切都只是为了暂时给自己某些存在感，而这不安全感其实可以显现为孤独。我之前说过，我看到的花，你永远看不到，所以我们无法分享真正的花，我们只能假装我们在分享，而这是非常孤独的。

我永远不能和你分享我正经历的，这真的是非常孤独。我所经历的，只有我能经历。

但若你是佛教徒，孤独是智慧的曙光，你应该对这种孤独做投资。

如果你感到孤独，你是对这个轮回生活感到不对劲，你能感到它行不通，你会有一种一切都有点过度承诺的感觉，你能有这个感觉。

这种不对劲的感觉、不属于这个轮回生活的感受，实际上是一个修行者应该投资的一个非常重要的心理因素。

当我们小时候，我们的价值观全都集中在去海滩筑沙堡，我们对此非常兴奋，我们就是热爱那个沙堡。一段时间过后，当我们十几岁时，沙堡这个把戏不再有用，变成了快车和电动游戏。

人到中年时，那些也不奏效了，变成工作、职位、同事、婚姻等等。当你到九十岁左右时，那些游戏也行不通了。当你九十岁左右时，我想你会开始看重那些你之前忽视的东西，象是盐罐、桌布等等，你的玩具变了。而我们有些人能够在几个月内快转这一切。

你有点明白这毫无意义，而那种怪怪的感觉确实令人孤独。对修行人而言，那种孤独非常重要。

《般若波罗蜜多经》中，有一位菩萨在拜见佛陀时，向佛抱怨说：“我感到非常悲伤，我对这毫无意义的生活和这所有的一切都感到悲伤不已，几乎是痛苦的。”

然后佛说：“这是一种圣财。你有如此多的福德，才会对这些感到悲伤。”

如果没有那种福德，你就会因为生活中这一切小玩意儿及种种事物而分心散乱，等到你真正开始想：“等一下，发生了什么?这九十五年啊!”那就为时已晚了。所以对修行人来说，这很重要。

最大的福德就是能维持独处

修行的场所在哪里都无妨，所以试着不要过分挑剔。

否则，你会为了安排正确的修行条件，而把所有的时间与精力都花在枝微末节上，却没有时间修持。

龙钦巴(Longchenpa)曾说，在山顶上，我们的心自然而然会较为清晰，因此较容易平息心理上的昏沉。

所以，如果你有机会在山上修行，而且接受过观想、「止观」的教授，那么就应该做这些修持。

他还说，在岩石崎岖的地方思惟无常是有益的，因为它能帮助我们在心中生起对「轮回是苦」的悲伤感。

因此，岩洞是修持「止」、「观」的好地方。安坐在流水边上，能够对激发出离心与厌离轮回的修持，培养出迫切感;在墓地修行，则会非常迅速地带来许多加持与大成就。

因此，如果你很容易就能在岩洞、河边或墓地修行的话，那一定要遵从龙钦巴的建议，但若无法做到，也不必花费太多时间去尝试。

佛法修持最重要的先决条件是全然的孤立，因为当我们独处时，受到散乱的影响就会较少，因而能创造出完美的条件，让悲伤感在心中增长。

「悲伤」是一片活土，对于那些知道如何善用它的人，无须费力就能从其中涌现各种善念。

吉美·林巴形容「悲伤」是最无价的圣财，而且在佛经中，佛陀也赞叹「悲伤」是引导一切善德能接踵而来的开拓者。

只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益

随着悲伤，我们自然会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后，「止」和「观」的修持就无须太费力。修「止」能让心变得柔顺、可塑;有了一颗柔软的心，「观」就相对地容易达成。

一如佛陀在教授戒律时对僧众所做的开示;戒律能帮助我们保持于「定」(梵samadhi，三摩地)，习惯于「定」能延长我们清明的时间，而清明与智慧两者无异。

证得智慧，我们就不会再被贪、瞋、痴所困，而能如实地感知一切现象。

但在这年头，光是想找时间全然独处都极有问题，特别是对那些有家室的人而言;也因此，要安排一个「理想的修行场所」更是无法想象的奢侈品。

所以就单纯一点，让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如同吉美·林巴所说，最大的福德就是能维持独处，而且除了修持佛法之外，什么也不做;供养整个世界与其中的一切，也积聚不了足够的福务来拥有独处修行的机会。

他还说，只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。因此，我们要从心底祈祷，愿自己有一天能遇上如此的机会。

另外一个维持独处很好的理由是，要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心怀嫉妒的人，是非常稀少的。

如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话，至少试着让自己的心远离迷惑。

如同康楚仁波切所说，在所有独处的经验中，将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。

因此，当你置身于人群，例如一声聚会或足球赛时，试着做做看，让自己有一小段时间不融入于身边正在发生的事情之中。

修持，不是要让你「自我感觉良好」，

那只是满足了你世俗的自信心;

修持，不是要让你活得开心快乐，

那只是昙花一现的幻觉。

五种心态：

1. 培养面对真谛的意愿：

我们多数人在必须面对真相时，总是容易变得怨恨，然后从怨恨生出否认。比如明知道死亡是无可置疑且普遍的真谛，我们的惯常反应却是假装它不会发生——面对大部分其它难以下咽、令人不安的真谛，我们也都是用这种态度对待。

2.克服贫困心态：

许多人都自觉心灵贫困，这是因为我们不停地欲求舒适与快乐。除非我们克服这种贫困心态，否则我们永远会花大部分心力去确保更多个人的舒适与快乐，如此一来，要放下任何事情都变得非常困难。

3.对「圣财」要贪婪：

为了获取圣财(包括出离心、慈爱心、虔敬心与悲心)，我们要加倍努力，佛法修行者对于他们所领受、研读、修持的教法数量，永远不该觉得够多了，因为佛法之财是唯一值得拥有的财富。

4.与时间赛跑：

这种心态对修持十分重要，不要说：「下周我要开始修持。」这多少意味着你有可能不会去做。一旦你理解了佛法修持就是跟你的骄慢与我执作对时，就会即刻开始修行。

5.依自己的能力而修持：

我们修持什么或我们修持多少，基本上取决于我们的能力、工作与家庭的状况，以及我们有多少时间能用来修持。这些完全都是合理的准则，即使在佛陀时代，他也如此地要求大家。一个人是否一定要成为比丘、比丘尼才能做佛教徒呢?绝非如此!

四种态度

1.如受伤之鹿的态度：

如同一只受伤的鹿寻找僻静处疗伤一般，找个离群之处，让自己有时间与空间做修持。

2.如狮子的态度：

如狮子一般勇猛，完全不理会任何困境或噩耗，因为它们只会吞噬你、令你分心，以至在未来导致更严重的问题。

3.如风的态度：

风对自己吹向何处是不加分别的。相同的，不要试图招引好的状况，或避开坏的状况。

4.如疯子的态度：

像疯子一样，对任何世间八法不怀偏爱也不憎恨;例如，不在意被赞美也不在乎被批评。

我们的情绪及习气如此强大，即使真谛在面前直视着我们，我们也看不见。

因此，在开始追求快乐之前，必须先定义什么是「快乐」真正的意义。

如果你「快乐」的概念是要超越世间的喜好与欲望，而不只是名利的追求，那么佛法也许就是你在寻觅的东西。

然而，修持确实是一件令人挫折的事，极可能会倾覆你，让你停止修持──而这是你必须不计一切代价都要抵挡的诱惑。