华梵法师：《讲义》释“法有我无门”之三

(续释：第一、法有我无门)

【第二、外六尘者。一一是有六种：一者名，口中言说色尘者是也；二者事，名下所诠，一念与眼识相应者是也；三者体，八微者是也；四者相，青黄赤白者是也；五者用，引生眼识者是也；六者因，阿赖耶识中色种、色种子者是也。】

前文已解释过了“内六根”一一之六重，这里接下来将解释“外六尘”一一之六重。亦如前文中解说内六根各自六重时，仅约眼根为例一样，今解说“外六尘”一一之六重，亦只是约色尘为例，余尘例此，自可推而知之。“六重”者如前，即一名，二事，三体，四相，五用，六因。

一、名，口中言说，谓为“色尘”者是。

二、事，名下所诠释者，一念与眼识相应者是。一念与眼识相应者即是“色尘”，故简单的说，眼识向外作用了知的对境即是色尘之“事”。

三、体，色尘以地、水、火、风、色、香、味、触等八微因缘假合为体。

四、相，色具青、黄、赤、白等为其相。

五、用，色法能引生眼识者为其用。这里需要注意的是，前面说到眼根之用是“发生眼识”，而这里言色法之用则是能“引生眼识”。二者虽只一字之别，然义却不同。“发生”者为主因、内因，而“引生”者，则为次因、外缘。

六、因，阿赖耶识中，色种、色种子者是。此处据文义“六者因，阿赖耶识中色种、色种子者是也”似应为“六者因，阿赖耶识中，色种子者是也”。

前“色种”二字可能系传抄时之误加。“阿赖耶识中色种子”者，即阿赖耶识中自体变现之相分也。

【声尘，以大、小、长、短音声为相，香尘，以香、臭等为相；味尘，以酸、咸、甘、辛、苦为相；触尘，冷、暖、涩、滑、硬、软、轻、重等为相也；法尘，以方、圆、长、短形量等为相。其法尘以无明为体。除法尘体外，余五尘，准色尘思之。】

前已解释“色尘”之相，今则接下来解释余尘之相。其中：

“声尘”者，以音声大小、长短为相。音声大小、长短者，直名其言说也。

“香尘”者，以香、臭之气为相。

“味尘”者，以酸、咸、甘、辛、苦等滋味为相。

“触尘”者，以冷、暖、涩、滑、硬、软、轻、重等为相。

“法尘”者，以方、圆、长、短形量等为相。

若论法尘之体，则法尘以无明为体。何故言法尘以无明为体耶？尅实而言，一切诸法本初不生，乃因众生最初一念无明心动而幻起诸法，起而皆幻，无有其实，内外求之，了不可得，推其本际，元是妙明，真如理体。诸法既因无明而幻起，是故文云“法尘以无明为体”。若浅而言之，一切诸法但四大、八微因缘假现，而无实体，众生起于无明，虚妄执着法有实体，而强加分别善恶好丑者是也，是故文云“法尘以无明为体”。

除法尘以无明为体以外，其余声、香、味、触等四尘，皆准色尘可知。即是其余四尘，皆以八微为体，这是就五尘自体性相而言的。诸法有二种性，即一、无性为性，本质上而言一切诸法同是以无性为性；二、以自体性相为性。此处以八微为体，即是从事相上，约自体性相而言也。若究竟言，一切尘法，皆缘生无性，若执为实有，即是无明。

【中间六识者。一名，口中言说眼识者是也；二事者，名诠不及，妙得不亡者是也；三体者，用如来藏为体；四相者，清净圆满为相也；五用者，得境了知为用也；六因者，以阿赖耶识中，眼识种子者是也。】

此是于根、尘、识中，第三、解释中间六识。于六识中，先解释眼识，余五识则可准眼识思之。眼识有六重：

一、名，眼识之名谓通过口说出来能指谓“眼识”的概念名称，即口所呼为“眼识”者是。

二、事，眼识之事即“名诠不及，妙得不亡者”是也。此处意谓：眼识是抽象的，非具体的，故非可作固定形相来见的事物，故曰“名诠不及”。虽然名诠所不及，然眼识确实存在功用，当知眼识元非虚无，故曰“妙得不亡”。“不亡”者不无也。

三、体，眼识用“如来藏”为体。何谓“如来藏”呢？真如在烦恼中，谓之如来藏；真如出烦恼，则谓之法身。依《〈佛性论〉如来藏品》所说，藏有三义：

(一)所摄之义，真如立于众生之位则含和合、不和合之二门，为和合门者生一切之染法；为不和合门者，生一切之净法；一切染净之法，皆摄于如来之性，即真如，故云如来藏。换言之则真如摄一切法，如来藏一切法也。《楞伽经》四曰：“如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切众生。”《胜鬘宝窟》(下本)曰：“一切众生无有出如如境者，并为如如所摄故名藏也。则众生为如来所摄也，是如来藏众生。”《起信论义记》(上)曰：“如来藏心，含和合、不和合二门，以其在于众生位故，若在佛地则无和合义。”

(二)隐覆之义，真如在烦恼中时，为烦恼隐覆如来之性德，而不使显现，故名如来藏，是众生之烦恼藏如来也。《胜鬘经》曰：“无量烦恼藏所缠如来藏。”又曰：“如是如来，法身不离烦恼藏，名如来藏。”《理趣般若经》曰：“一切有情皆如来藏。”同《述赞》(下)曰：“此真性正实如来藏在缠中名如来藏，一切众生皆有真理故。”《胜鬘宝窟》(下本)曰：“如来性住在道前为烦恼隐覆，众生不见，故名为藏，是众生藏如来也。”

(三)能摄之义，真如在烦恼中。含摄如来一切果地之功德，故名如来藏。《占察经》(下)曰：“复次彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业。”《起信论》曰：“如来藏，具足无量性功德故。”《述赞》下曰：“藏谓库藏，诸佛所有一切功德皆在其中名如来藏，现行功德未能起，故不名法身。”《起信论义记》(下本)曰：“隐时能出生如来，名如来藏(能摄故出生也)，显时为万德依止，名为法身。”

又“如来藏”也指如来所说之一切经藏也。《〈增一阿含经〉序品》曰：“其有专心受持增一，便为总持如来藏，正使今身不尽结，后生便得高才智。”

显然此文中所言之“如来藏”非谓“如来所说之一切经藏”也，而是指于一切众生之烦恼身中，所隐藏之本来清净(即自性清净)的如来法身。盖如来藏虽覆藏于烦恼中，却不为烦恼所污，具足本来绝对清净而永远不变之本性。而一切染污与清净之现象及事法，却又皆缘如来藏而起(所谓“如来藏缘起”)，而阿赖耶识亦是缘如来藏而起，如《圆觉经略疏》云“二者、心生灭门，谓依如来藏与生灭合，名阿黎耶识(即阿赖耶识)”，故如来藏实为一切现象事法的实质、本体。而“眼识”又岂出其外，故今文云“(眼识)体者，用如来藏为体”。

前文注解八识时曾云“眼识乃至末那识系由阿赖耶识之所生起”，今何故不说阿赖耶识为眼识之体耶？其实如来藏即是阿赖耶识。或又问：既如是，则佛何故又于阿赖耶识之外更立如来藏之名耶？至于佛为何于阿赖耶识之外更立如来藏之名，《大乘密严经》中如是释云：“世间诸众生，染净等诸法，皆依于藏识，为因而得生；此因胜无比，证实者宣示；非与于能作，自在等相似。世尊说此识，为除诸习气；了知解脱已，此亦无所得。赖耶有可得，解脱非是常。如来清净藏，亦名无垢智，常住无始终，离四句言说。佛说如来藏，以为阿赖耶。恶慧不能知，藏即赖耶识，如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无差别。”

然今文云“眼识用如来藏为体”，此非就小乘教而言，乃是以大释小也。何故？若就小乘教法而言，小乘人于阿赖耶识尚仅知名字，更何况于甚深如来藏耶！

四、相，眼识以“清净圆满”为相。眼识者，虽能圆照一切法，然其本身却是清净，不夹杂个人情见执著分别的。譬如牟尼宝珠，圆照诸像，然珠体清净湛寂。“眼识”之相，亦复如是。

五、用，眼识以“得境了知”为用。譬如明镜，对境影现，不加情见分别，故曰“得境了知”。“了知”者，明了知道，然不加情见分别尔。

六、因，眼识是以“阿赖耶识中能引生眼识之种子”为因。即阿赖耶识中，见分能取于相分之功能，即是眼识之因也。

【然意识中事者，名下所诠与正理不相应者是也，以一切往碍为相。除意识事相外，余五识，准眼识思之。】

“眼、耳、鼻、舌、身、意”六识中，前五识性质基本相同，故皆可准眼识思而明之。唯意识与前五识性质有异，故今于意识之“事”“相”二予以别释。

若论意识中“事”，意识中“事”者，今文谓“名下所诠，与正理不相应者”。何谓“意识”呢？“意识”者，谓意根若对法尘，即生意识。意识生时，即能于五尘之境，分别善恶好丑也。而其之所以于因缘假合之境强加分别善恶、好丑，皆系因此类人等昧于正理，不知不解五尘外境实乃由因缘假合而成，缘生无性，本来空寂。故知，但是“意识”生时即昧于正理，与正理不相应也。是故文云：“名下所诠，与正理不相应者是。”

若论意识之“相”，即是“以一切往碍为相”。“往”者，过去也。意识者，不同于前五识，前五识对前五尘时，但是见色、闻声、嗅香、尝味、觉触，而未起分别也；而意识则不同，意识生时，即能于五尘之境，强加分别善恶、好丑，而生邪执取舍也。不起分别者即是现量之境，起分别者则非是现量之境，但为过去之境也。今意识者，既昧于正理，而于五尘之境强加分别善恶好丑，是则名之为“碍”。“碍”者，碍于正理了。

除意之“事”与“相”外，余五识之六重，及意识之名、体、用、因等，皆准眼识，思之可知。

【其名、事等，一界既六，总计十八界，都一百八界也。】

其名、事、体、相、用、因等六重，于十八界中各各皆具。总计便有一百八界。

【有经用此为一百八烦恼，所治之病既尔，能治之药亦然。】

有的经论认为此一百零八界，即是一百零八种烦恼。“烦恼”者，病也。既然有一百零八种病，故治病之药，自然亦有一百零八种药也。

【俱根、尘、识等并以藏识为体。故《楞伽经》云：“藏识海常住，境界风所动，恒起诸识浪，腾跃而转生。”据此经文，是为可证。】

文义易见。

根、尘、识三，并以藏识为体。“藏识”者，即是第八识“阿赖耶识”也。今文并引《楞伽经》“藏识海常住，境界风所动，恒起诸识浪，腾跃而转生。”文而作为证据、证明。

【若行者观此十八界，断前等烦恼，得离我、我所，此即解脱。】

文义易见，谓若学佛之人，若观此十八界，以药除病，断前等烦恼，得离我与我所，此即是解脱也。

“观十八界”者，观也，“断烦恼”者，止也。以止观故，离我、我所，以离我、我所故，获得解脱。

【能观之心是智，所观之境无人，名得人无我智也。人我虽去，法执犹存。法执者，谓色、心也。】

前文已总说小乘人学佛修行，皆乃对待境界，故有能有所，有生有灭。

于小乘所修止观，能观之心谓之观智，由此观智观所观之境，而得通达所观之境无人，亦即通达“人无我”之理也，故其观智，文云“名得人无我智也”。

然小乘止观仅空人我，未空法我，故空性未得圆明。关于人、法二无我前文未作什么解释，今略释如下。

人法二无我者，又称人空、法空，或我法二空。其中：

一、人无我，谓了知人身乃五蕴假和合，实无自主自在之我体。是为小乘之观道，以断烦恼障而得涅槃。

二、法无我，谓了知诸法因缘所生，实无自性实体。乃大乘菩萨之观道，以断所知障而得菩萨。

彻知人法二无我理之智慧，称为二无我智(人无我智、法无我智)。

今小乘止观既堕对待境界，自然失于化道，不能善解方便，偏空滞寂自当难免，故文云“人我虽去，法执犹存”。“法执”者，即是固执认为诸法有实体，有实用，即所谓有“法我”者是也。

结合前文而言，即是由前药病相对，法开法合，小乘学佛之人已知此人身乃五蕴假合，实无自主自在之我体。然尤执药对，开合之法，是为实有，具体而言，即是认为色法、心法、十八界等法系为实有也。

【问：此中法执色、心，与前破一我色、心何别耶？答：前则一身为有人，故举色、心以破见，乃至如是展转开一身为十一色，开一心为七心等，至此始知从众缘和合生，故人见始亡；鉴理未明，犹执众缘，以为实有，有斯异也。此略出说小乘破我执，明界分别观竟。】

此乃问答释疑。此疑系由前文而来，学人见前文以色心二法，开合不定，破执此五蕴之身有一自主自在实我的邪知邪见，而今文又云“法执者，谓色、心也”，故而生疑。不知前后二者，到底有何差别耶？

答文文义易见，谓前由执一身为有人我，故于色心二法开合不定以破一我者，是破人我执也。今说法执为色、心二法者，是说小乘人尚有法我执也。故举色心以破见者，是破人我见。如是展转破人我见，而先开一身为色、心二法；次开一色为四色(四大)，开一心为四心(受、想、行、识)；次复展转合四色为一色，即五阴中之色阴，合四心为一心，即十二入中之意入；次复展转开一色为十一色，即五根六尘，开一心为七心，即六识及六根中之意根；展转至此，方知“我”为从众缘和合生，故人我见始亡。

然小乘人鉴理未明，犹执众缘之法为实有。故谓小乘为“法有我无宗”。

此是略说小乘，破其人我执，于五停心观中，单明界分别观竟。