相关：善导大师五正行之正行、助行、杂行，专称名号为正定业必定往生，杂修百中难得几个往生 “一心不乱”，有两种解释。依圣道门的解释，就很难了，禅定的一心不乱、事一心不乱、理一心不乱……你梦都梦不著。事一心不乱是阿罗汉的境界，理一心不乱是登地菩萨的境界，我们做不到啊。 　　 净土宗的解释“一心不乱”就是“专心念佛不杂乱”。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂乱，不杂行杂修。这样的解释就是“易行”，很容易做得到。　　 净土门别有规矩　　 为什么出现这两种不同的解释呢？那是因为立场、观念不一样。　　 按圣道门的观念，“如果不能够降伏烦恼，进而断除烦恼，要出离生死轮回是不可能的”，以这样的观点，对“一心不乱”的解释，必然会说“一心不乱就是禅定清净，降伏烦恼”等等。如果这样的话，净土法门就不是“易行道”，也就不能叫做“特别法门”，跟一般法门就没有区别了。印光大师说：这是以通途的教理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法来衡量净土法门，这个叫“以横超法做竖出之用”，净土法门本来是以佛的愿力横超三界，结果变成自力修行，一步一步地往上爬，像圣道法门修行一样，这个就大错特错了，这是受一般自力修行法门观念的影响。　　 来到净土法门之内，应该放下原来修行的观念，按照净土门的规矩，按照净土宗祖师的传承来解释、来理解才正确。　　 (一)由道理推论　　 凡夫一定做得到　　 本来《阿弥陀经》是释迦牟尼佛特别为我们凡夫所讲的，是易行安乐之法。既然是为我们这样的众生所讲，就一定是我们能够做得到的；如果“一心不乱”是那么艰难、那么高深的功夫境界，五浊恶世的凡夫都做不到，那么释迦牟尼佛讲这个法门就没有意义，所谓“三根普被，利钝咸收”就成了一句空话。　　 龙树菩萨《易行品》说：念佛法门是易行的法门、安乐的法门、必定的法门。我们很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，觉得往生不定，没有把握，这就不是念佛法门的特色。　　 有的莲友跟我讲：“师父，我经常参加打佛七。”　　 我问：“好啊，参加过几次？”　　 “我全国各地参加十几次了，就是想得到一心不乱。”　　 “哎呀，难得啊！怎么样？”　　 “没有得到啊！”　　 “没有得到？总得到了一点点吧？”　　 “一点点也没得到！”　　 “一点也没得到？那旁人呢？”　　 “我在私下悄悄问了很多人，一个都没得到。老张你得到一心不乱了吗？没有。老李？没有。”　　 他到处参加打佛七，四川有打，就跑四川；福建有打，就跑福建，全国走遍了，他所访问的人，没有一个人得到一心不乱。　　 释迦牟尼佛讲法，契理契机，祂为五浊恶世众生所讲的法门，居然全国走遍了，没一个人得到，这个就是不契机啦！不是佛说法不契机，是有人把“一心不乱”给解释错误了，偏了，我们听了就觉得难了，做不到了。　　 搭桥喻　　 净土法门是“易行道”，容易在哪里呢？就容易在有阿弥陀佛的大誓愿力可以依凭。阿弥陀佛的大愿力正是这一条“念佛往生愿”的愿力。所以念佛一定是容易的、每一个人都可以做得到的。如果《阿弥陀经》里“执持名号一心不乱”一定要解释为如何深入禅定不起妄念的话，那也就自然不容易。　　 各位，阿弥陀佛为我们设定的往生方法，是难的好呢？还是容易的好，你们说？　　 (容易的好！)　　 那肯定是容易的好啦！容易我们才能做得到，才会有安乐；如果难的话，我们做不到，就苦恼了。阿弥陀佛了解我们的心思，祂是同体大悲，以我们的苦恼为苦恼，以我们的安乐为安乐，经中说“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”，祂不会因为众生罪业重，又很懈怠，就要故意弄一个艰难的方法来治治他，让他修得死去活来，然后才度他；反而会事先了解我们的状况，预先为我们准备，说：“五浊恶世众生，愚痴无明，罪恶深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一个最简单的方法，很容易地把他们度起来。”　　 宇宙法界之内最简单、最容易的方法就是：口称“南无阿弥陀佛”，得生西方极乐世界。　　 比如说，这里有一条河，很宽，河东穷，河西富，河东的人想到河西去，但没有桥，水又急，下水过河的人个个都被淹死。有一个人发了慈悲心，建一座大桥，方便人员车辆畅通无阻。他既然是从慈悲心出发，所以考虑的都很周全，任何老人、小孩，甚至残疾人都可以很方便地上桥，任何车辆都可以很自然地开上桥，很顺利地过去。不可能在桥头弄得很难上来，更不可能在桥中间又设一道高墙，拦腰隔断。　　 六字名号就是从娑婆世界到达极乐世界的桥梁。阿弥陀佛就是建桥的人，释迦牟尼佛就是站在桥头喊我们上来的人。我们只要空著手走过来，顺脚步就踏得上去，很简单，很容易。不管什么人，只要他口称“南无阿弥陀佛”，愿意往生，就会很方便、很容易地往生西方极乐世界。但有人把“一心不乱”解释得很难，说：“虽然念佛，如果不达到禅定屏除妄念就不能往生。”那等于是在这座大桥当中拦腰又起了一道好几丈的高墙，把所有的人啊、车啊，通通挡住了。释迦牟尼佛说念佛要“一心不乱”，难道是在名号大桥当中又拦一道墙吗？不可能！对不对？释迦牟尼佛说念佛要“一心不乱”，是要保护我们，怕我们念念又不念了，念念又是杂行杂修了，所以“一心不乱”等于是名号大桥两边的保护栏杆，保护我们不要掉下去，等于是说：“你要走好啊！留心啊，不要乱了脚步啊！不要离了这座桥啊！”所以说“执持名号，一心不乱”，嘱咐我们说：“你念佛要专心啊！不要杂啊，不要乱了主张，丢了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！”　　 (二)三经对照以明　　 下面我们就引用有关的经证，来说明“一心不乱”的真意。　　 1、《阿弥陀经》　　 先看《阿弥陀经》。《阿弥陀经》先说：“执持名号”，然后说“一心不乱”，意思就是说，执持名号，应当一心不乱；一心不乱，才是执持名号。　　 险道火把喻　　 “执持”两个字都有提手旁，“执”就是抓住不放松，“持”就是相续不间断。比如在黑暗中走险路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠这把火把，必然我们会小心翼翼，一心一意地把这支火把拿好，直到目的地，不可能马马虎虎，也不可能半路上就随随便便把它扔了。我们这一路拿著火把，就是一心不乱。为什么？只有这一支火把，我们的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是“一心”；也不可能半路上放弃，随便乱抓一件别的什么物品，所以是“不乱”。要是二心了，乱了，随时就要掉到悬崖深坑，所以不敢二心，不敢乱。　　 “执持名号”，也是这样。名号就是这支火把，信心就是手，善导大师《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”；弥陀名号就是智慧火炬，要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这一句光明名号，从生到死，一路执持，丝毫也不敢舍了去学与我们的根机不相应的法门。这样才是执持名号，这样就是一心不乱。　　 反过来讲，心不执持，心有旁骛，三心二意，就不是一心；念不相续，念有间断，念佛不专，念念佛，又放一放学学别的，就乱了，就不是不乱了。　　 不动乱、不杂乱　　 乱有两种，一是动乱，一是杂乱。“一心不乱”，就是一心靠倒名号，专修念佛，不动乱，不杂乱。什么叫“不动乱”呢？听到人家说“哎呀！某某人哪！你念佛没达到功夫成片，没有清净心，你还有烦恼，你还有罪过，你这样怎么能往生呢？”虽然听到这样讲，心不动摇，心不慌乱，不会因为他这样说就觉得“完了，往生不了啦。”因为我们明了阿弥陀佛有这样的威神功德，有这样的弘誓愿力，念佛决定往生。可一般人听到这个话，就动摇了，就说：“是啊！”心就乱了，就不是一心了。什么叫“不杂乱”呢？心不动乱，行就一定不杂乱，既然内心很稳定的话，我们就会老老实实地专念这句名号。外相杂乱的人，内心一定是动乱的，他念一句名号，觉得有所不足，别人一说，“对啊！是啊！不行啊，那你看看怎么办？”　　 “怎么办？先跟我去诵《地藏经》消业。”　　 “好好好，你教我。”然后就诵《地藏经》。　　 诵《地藏经》好不好？当然好！然后诵《金刚经》开智慧，好不好？也好，都很好。好来好去，最后往生怎么样？他自己就没有底，动乱，杂乱。　　 我们专修念佛的人只有一条心，专念南无阿弥陀佛，没有第二个心，这个就是“一心不乱”。　　 2、异译本《阿弥陀经》　　 再看《阿弥陀经》异译本，玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》，将《阿弥陀经》中“执持名号”与“一心不乱”八个字合在一起，译作四个字 ——“系念不乱”，系念阿弥陀佛的名号不乱，这就很明白，很容易。这也证明我们前面说的“执持名号”与“一心不乱”本来就是一体，分不开，是一个意思，专持名号就是一心不乱，一心不乱才是执持名号。　　 3、《无量寿经》　　 弥陀亲定标准　　 问大家一个问题，念佛往生西方极乐世界，在这个娑婆世界，是哪一位告诉我们的？知道吗？　　 (释迦牟尼佛。)　　 哎，讲对了！除了佛，没有人能告诉我们。　　 再问第二个问题，释迦牟尼佛告诉我们念佛往生，和阿弥陀佛自己所设定的念佛往生，会不会不一样？　　 (不会！)　　 不会不一样！阿弥陀佛说“你只要这样念佛就能来往生”，释迦牟尼佛说“你必须那样念佛才能去往生”，那是不可能的！因为佛佛道同。释迦牟尼佛告诉我们的念佛，和阿弥陀佛四十八愿当中所设定的念佛，一定是一样的，决定不会不一样。　　 阿弥陀佛的四十八愿当中的第十八条大愿，叫做“念佛往生愿”，这条愿规定了我们应该怎样念佛往生，是阿弥陀佛亲自定的标准，释迦牟尼佛也好，十方诸佛也好，诸大菩萨也好，只要宣说念佛往生西方净土，决定不可能离开阿弥陀佛的第十八愿。　　 往生的本源　　 《阿弥陀经》当中所讲的念佛往生，当然是源自于阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿。凡是释迦牟尼佛在一代佛法当中说到极乐世界的庄严，说到众生往生极乐世界的方法等等，都不可能离开《无量寿经》四十八愿，尤其是净土正依三经，更是一味的经典，是一个味道、一个性质。像《阿弥陀经》当中的“临命终时，佛与圣众，现在其前”，这一段经文就是四十八愿当中的第十九愿的内容，“临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉”，对不对？因为有这第十九愿，在《阿弥陀经》当中就说临终来迎；还有，《阿弥陀经》说：“彼佛国土，无三恶道。舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，何况有实！”这就源于四十八愿当中的第一愿：无三恶道愿，以及第十六愿：国无恶名愿。四十八愿当中的第一愿说：“我成佛的时候，我的国土如果有地狱、饿鬼、畜生三恶道，我不成佛！

”所以在《阿弥陀经》里面就说“国无三恶道”。第十六愿说：“我成佛时，国土纯善，连不善之名都不会听到。”所以《阿弥陀经》说“尚无恶道之名，何况有实”。　　 总之，对极乐世界种种庄严景象的描述，都和四十八愿密切相关；只要是讲到念佛往生的地方，就是四十八愿当中的第十八愿——“念佛往生愿”的内容。善导大师解释《阿弥陀经》的宗旨说：“专念弥陀名号得生。”专念南无阿弥陀佛，这个就是第十八愿“念佛往生愿”的内容。　　 所以，我们学净土宗，我们学念佛，不能离开阿弥陀佛的誓愿，道理很显然。　　 推销商喻　　 比如一件产品，有生产厂家，有推销商。推销商推销的产品，就是生产厂家所生产的，不可能说推销商推销的产品，跟生产厂家的不一样。如果不一样，就是推销商做了假，搞假冒伪劣产品坑害消费者。这是个比喻。　　 阿弥陀佛，是生产厂家；释迦牟尼佛、六方恒河沙诸佛，都是推销商。推销什么？推销六字名号。祂们所讲的念佛方法，不可能离开阿弥陀佛本人所发的第十八愿，决定是一源一味，毫不掺假的。　　 所以，善导大师解释《观经》、解释《阿弥陀经》，都是站在阿弥陀佛念佛往生本愿的立场。　　 作为一个愿生西方极乐世界的人，我们也时刻紧紧地以阿弥陀佛所发的四十八愿为标准，探求我们的往生之道。　　 第十八愿文　　 第十八愿说众生只要“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，必得往生。　　 “十念”，善导大师解释为“十声”，是口称名号，持名念佛；《阿弥陀经》也说“执持名号”，《观经》也说“持无量寿佛名”，这些都是一致的。　　 释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里说持名要“一心不乱”，阿弥陀佛在第十八愿说称名要“至心、信乐、欲生”。两个一对比，就知道“一心”就是“至心、信乐、欲生”的心，是信愿之心，并不是要怎样禅定的心，所以善导大师有时说“一心信乐”，有时说：“一心愿生”。也就是说，你一心一意信顺阿弥陀佛的救度，愿生西方极乐世界，不怀疑，不退转，这样, 就是“一心不乱”。这也一点都不难。　　 三辈往生文　　 《无量寿经》下卷〈三辈往生文〉上辈、中辈、下辈都说要“一向专念无量寿佛。”善导大师解释说：“一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名”。可知“一向专念”是释迦牟尼佛劝导一切众生念佛的总纲领、总要求，不管你是上根、中根、下根，都要“一向专念”。《阿弥陀经》所对的根机不可能超出三辈之外，那么“一心不乱”，也就是“一向专念”。一心向著阿弥陀佛，不向余佛余菩萨，所以“一向”就是“一心”；专念弥陀名号，不杂余行余法门，所以“专念”就是“不乱”，不杂乱。“一向专念”就是“一心不乱”！这也丝毫不难。　　 4、《观经》　　 再看《观经》。《观经》虽然说了定善十三观、散善三福业，但是在最后〈流通分〉释迦牟尼佛付嘱阿难，却不付嘱十三定观，也不付嘱散善三福，而是顺著《观经》开显的次序，付嘱最后一观、最后一品，也就是下下品的称名念佛，说“阿难！汝好持无量寿佛名”。下下品的持名念佛是怎样的持名呢？经文说：“至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”这和《阿弥陀经》“执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，和《无量寿经》〈第十八愿〉“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，都是同一个涵义。因为同是净土三经，同是释迦牟尼佛所说，同是说的持念弥陀佛名，同是源于阿弥陀佛的第十八愿，互相之间不可能不一致。　　 相互对照的话，《无量寿经》第十八愿“十念”的“念”，《观经》下下品“称南无阿弥陀佛”的“称”，《阿弥陀经》“执持名号”的“执持”，是一类，都是指念佛的方式，口称佛名，所谓持名念佛，不是实相、观想、观像、参究等等念。　　 第十八愿“至心、信乐、欲生”，《观经》下下品“至心”，《阿弥陀经》“一心”，是一类，都是指念佛的心理，也就是信愿之心，不是禅定、清净、除妄等等心。下下品的众生，临命终时，地狱相都现前了，他哪里还有什么禅定心、清净心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一个仰救的心。　　 第十八愿“乃至”，《观经》下下品“令声不绝”，《阿弥陀经》“不乱”，是一类，都是指念佛的相状，也就是专一不杂，相续不断。善导大师解释“令声不绝”为“声声相续”。　　 同时，“乃至十念”、“具足十念”、“若一日……若七日”，是一类，都是指念佛的时节，也就是一辈子念佛，并不限在十念、一天、七天，只不过因为众生遇到念佛时间不一样，寿命长短不一样，所以表达不一样。善导大师就总的解释为“上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等”，这样三部经所说的念佛时节，虽有长短不一，但通通涵概在内了，实质所指都一样，都是一辈子的念佛，所谓：“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。”　　 这样，比较《阿弥陀经》与《观经》，“执持名号”就是“称南无阿弥陀佛”，“一心不乱”，就是“至心不绝”，就是一心归投阿弥陀佛的救度，相续称念弥陀名号，不间杂。也很容易，不难。　　 下下品的众生虽然临终死苦来逼，心中恐慌万状，丝毫也没有禅定，但他念佛一心不乱，为什么？求救啊！求人救命的心就是一心，哪有二心！一心望人来救，丝毫也不会杂有其他个人想法。“是不是不用人家来救，我自己救自己？对方能不能救得了我？救不了我怎么办？是不是我自己另外再想办法？”这些想法都不会有的，自然就是一心不乱。下下品临终苦逼的众生都做得到，还有谁做不到？真有做不到的，不是功夫不够做不到，下下品有什么功夫？是求救的心没有，不归命，不老实，骄慢，这样就是二心，就杂乱，就达不到一心不乱。所以善导大师教导我们要“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘”，我们能这样深信，我们就是下下品的众生。　　 (三)祖师的解释　　 1、善导大师《法事赞》　　 对于“一心不乱”，善导大师也有他的解释。善导大师在《法事赞》里用“专复专”三个字来解释“一心不乱”，说：　　 教念弥陀专复专。　　 前面我们也学习过了。释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，怎么念？教你“一日七日，一心不乱”。那么“一心不乱”，善导大师就解释为“专复专”，教我们专复专地念佛，专，还要再专。心专、行专，内专、外专，人前专、人后专，现在专、将来专；总之，一个“专”字。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂，不杂修杂行其他的法门，所以，很简单，“一心不乱”就是“专”。　　 2、善导大师《观经疏》~一　　 《观经四帖疏》的第一卷〈玄义分〉(《善导大师全集》48页)，　　 若有善男子、善女人，　　 闻说阿弥陀佛，即应执持名号，　　 一日乃至七日，一心愿生；　　 命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，迎接往生。　　 这一段善导大师的解释，很明显地看出来，“一心不乱”就是“一心愿生”，你一心一意愿生西方极乐世界，这个就是“一心不乱”。　　 在“执持名号”前，善导大师加了“即应”二个字，是显示释迦牟尼佛教劝我们的意思，所谓“教念弥陀专复专”的“教”。　　 3、善导大师《观经疏》~二　　 《善导大师全集》250页，《观经疏．散善义》：　　 一切凡夫，一日七日，　　 一心专念，弥陀名号，　　 定得往生。　　 善导大师把经文“执持名号，一心不乱”，合在一起解释为“一心专念”。难不难呢？　　 (不难。)　　 “一心专念”，一点不难嘛！除非你不愿意念这句名号。　　 当然，也可以说不难，也可以说很难。有很多人，他就是不能够专念。这个难，不是难在法门难，而是难在我们自己不愿意接受。专念一句名号有什么难？你从早到晚就这六个字；如果让你一定要去背诵《法华经》、《华严经》，那个难。但是六个字，再怎么难，你都会背，只要专就好了，一心专念。　　 4、善导大师《观念法门》　　 《观念法门》(《善导大师全集》355页)：　　 若有男子、女人，或一日、七日，　　 一心专念，弥陀佛名。　　 其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，自来迎接，　　 即得往生，西方极乐世界。　　 与前面一样，善导大师同样用“一心专念”来解释持名“一心不乱”，也是一个“专”。　　 5、善导大师《往生礼赞》　　 《往生礼赞》(《善导大师全集》539页)：　　 若有众生，闻说阿弥陀佛，　　 即应执持名号，　　 若一日，若二日，乃至七日，　　 一心称佛不乱；　　 命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；　　 此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。　　 善导大师在经文“一心不乱”中间，加了两个字——“称佛”，“一心称佛不乱”，这样就起到承上启下的作用，意义非常明显。一心做什么？一心称佛。称佛怎么样？称佛不乱。就是：一心一意称念佛的名号，不杂乱。这不是非常清楚，非常明了吗？哪里有那么艰深复杂呢！　　 一个字——专　　 我们看上面善导大师对“一心不乱”的解释，都非常简单，毫不复杂，任何人都看得懂，做得到，没有一处说到要怎样的禅定息心、不起妄念，处处都说的很恳切：“你要一心专念，专啊！专啊！”总之，善导大师解释“一心不乱”就是突出一个“专”字。“专”就是“一心”，“专”就是“不乱”，这个就符合释迦牟尼佛在《无量寿经》里所说的“一向专念”。 相关：善导大师五正行之正行、助行、杂行，专称名号为正定业必定往生，杂修百中难得几个往生