佛教因为所谈的都是有关人生的问题，如“人为什么会有痛苦?”“痛苦的原因出在那里?”“怎么样来对治它，才会没有痛苦，只有快乐”等。所以，佛法讲的完全是人生的问题，怎么样得到圆满的人生。佛法本来就是人生的佛法，人生的佛教。

人间佛教的本意

至于说人间的佛教，它的用意可以分为两种。大乘佛教所讲的菩萨道，例如六度波罗蜜、四摄法，是在说人与人之间如何能互相尊重与包容、融和欢喜，怎么样达到和乐相处，自利利他。自利利他能够圆满，万德庄严，就是人间的佛教。

但人间佛教的本意，是说唯有在人间修行佛法，才有办法成佛。佛出生在人间，修行成道也在人间。人与天、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生这几类的差别，在于人能克制自己。为了达到道德的真善美，他可以克服一切的困难。人可以修梵行，可以修清净心，可以克制任何欲望，达到人格的完美。

人不同于其它众生，是因为有惭愧心、有羞耻心，所以有一股强大的力量，要向上追求。人有辨别是非、善恶的能力，有了历史作借镜，可以对不好的方面加以改善，好的加以保存、继续发扬。

人间因为还有苦、乐，所以知道离苦而得乐，追求这些目标。所以在人间里头，有比天上更好的条件。“人定胜天”表示有坚强的毅力，所以唯有在人间才能够成佛。在人间修行成就佛道，这是人间佛教最重要的说法。

至于说我们怎么样在人间行慈悲、行忍辱、行持戒，这当然都是人间佛教重要的部分。但最重要就是要好好“珍惜人身”，出生为人，在人间能够有这样的思考、辨别、克制、坚毅的力量，所以说最为难得。对于人间的佛教有了这些理念上的认识，更要好好爱惜人身。

大乘佛法的特色——菩提心

我们如果通达了佛法，必定会发愿普度众生，希望大家一定要发菩提心。释迦牟尼佛生生世世现各种身相，行菩萨道，普度一切众生。诸佛的三十二相、八十随形好，这都是生生世世广结善缘、广作善事所得到的福报相。每个人作的善事多寡不同，所以相貌也不同。我们肯定要福慧双修，就必需广行菩萨道，才能够庄严无上佛菩提，得到万德庄严。

在中国的佛教徒，有些是急急忙忙的，一心一意求生西方;有些则是急急忙忙的，希望当下明心见性，赶快成佛。参禅的要求明心见性，观空的要求体证法性，念佛的要求往生净土，这些都很好，但是一定要先发菩提心、大悲心。一定要发“生生世世广度众生”的愿心，天天发愿，天天发愿，这才合乎大乘佛法的精神。

有些人可能不敢发这种长远心。大家要明白，解脱生死并不是远离世间;解脱生死是在生死的当体，就知道它的空寂性。所以“生死即涅槃，烦恼即菩提”，所有的烦恼当下都是无自性的。而烦恼如何现起的?它一定是六根对六尘，产生了分别、计较、执着，才引起苦恼的。

所以烦恼是缘起的，烦恼不是自生的。既然是缘起的，就是无自性;无自性就是空性。所以说烦恼的当体即是空性，它的当体即是菩提。生死只不过是假相，一切众生本来不生不灭、不来不去。有来有去都是假相的生灭，都不是真实相，所以生死当下即是涅槃。

并不是说开悟了、解脱生死了，我的罪业就统统没有了。不可能!纵使解脱生死，过去所造的罪业仍然是存在的。那么生死怎么解脱呢?解脱生死只不过是因为我们了解“无明”是虚假不实的，所以不再造业而已。

过去以为一切事物是实在的，所以产生分别、贪爱、染着，生起一股强大的追求力。这股追求的力量会引导我们做出种种的行为，使我们的习气种子再度现前。现在明白“无明”的体性也是空性，明白世间一切都是假相，透过这些空性的认识，对于世间的假相没有妄求、染着的心意识，就产生不了那股强大的吸引力。

旧业依然存在，但是因为已经破除了这种我执、染着，所以没有那股吸引力的带动，就没有润业的力量。好比稻谷没有水分、没有泥土，它就没有因缘来发芽。

因此解脱并不是把无始以来的业统统拿出来甩掉，甩不掉的。只是已经破除了贪爱、染着这种错误的见解，所以发不起引动的力量而已。既然没有发业带动的力量，所以现前当下就是解脱。

众生需要我们的关怀，需要我们发菩提心。当我们开悟了以后，在日常生活之中，能照顾自己的起心动念，知道“无眼、耳、鼻、舌、身、意的自性”，“无色、声、香、味、触、法的自性”，见到一切境界都知道是虚妄不实的。这样子消灭我们贪、嗔、痴的习气，这样子广度众生，最后就能圆满自己的福德、智慧，来庄严无上的菩提。所以希望大家在参学过程之中，要发大菩提心。

认识缘起法而发起菩提心

当我们从时间来推论缘起法，就可以发现一个人上面有父母，父母又各有他们的父母。往上推算一千年、两千年，这样加倍的算下去，那么不知道有多少众生跟我们有这些血缘关系。光是这些众生就已经无量无边，何况无始以来、生生世世，我们不知跟多少众生有过因缘。

现在的自我有极度高兴的时候、有极度愤怒的时候。有时候有因缘就造下极大的善事，有时候有其它因缘就造下极大的恶事。有些人是因为自己福德深厚，所以没有那种制造罪恶的因缘现起，并不是没有那种瞋恨心。

以往的众生跟我们一样有贪、嗔、痴。以此推论，生生世世的父母、兄弟、姊妹、亲人，几乎都有可能造了极重的罪恶，也可能造了极大的善事。以现前的社会型态来说，亲兄弟为了争财产而打官司，死去的父亲或是母亲不把他埋葬，等官司打过了再说。这些都是亲人变成仇人的例子。

所以生生世世以来，不见得现前亲爱的人，过去都是我们亲爱的人。也许过去都是仇恨的人，现前聚在一起。现前仇恨的人，过去都是亲爱的人。恩爱、仇恨，都是在某种因缘之下形成的。利益相同就是朋友，利益冲突就是仇敌。人与人之间，无始以来就是这样子。

人际间的关系都是这样，所以搞不清楚是亲爱还是仇恨?权力、名位、财富、感情……等等，都是制造这些仇恨或亲爱的外在因缘。

总之，以此来推论生生世世以来的亲人，有些在天堂、有些在人间、有些在地狱、恶鬼、畜生。所以从缘起法来观察，一切众生都是我们每一个人生生世世以来的父母、兄弟、姊妹、亲人。因此菩萨以这种观察缘起的智慧，不舍弃任何一个众生。

当然众生也有顽强的，这时菩萨总会生起悲悯心，等到因缘成熟时绝不放弃度他，像胜鬘夫人一样不舍弃任何一个众生。只要因缘够，只要他语言辩才够，甚至他权力够，总是要度化他，摄受他。菩萨就是透过智慧来观察缘起法，才生起无缘大慈的大慈悲心。

由于众生都是五蕴和合而成的，所以众生当体是空性的。个人是空性的，别人也是空性的。现象界一个个的个体虽然是有间隔、有差别的，空性里头却没有间隔的、没有差别，所以说“是法平等，无有高下”。

诸法实相里头，一切都是空性的，这实相里头不生不灭，全体都是法性。如同灯光，每一盏灯的灯光可能有些差别，但是它的光明照耀出来以后，互相融摄，没有间隔，没有距离了。光光相照，灯灯相应。

同样的，在空性里众生都是一体的。所以观察缘起的空寂性，才知道众生的体性原本是相同的。菩萨因此觉得众生的体性与我相同，而在现象界里头他还是照样执着、染着、顽强，所以处处都有障碍，处处都是痛苦。既然是同体(同一体性)，他的个体不得解脱，就是菩萨自身还没有圆满。

所以菩萨发起同体的大悲心，一定要度尽一切众生，自己才成就佛道。因此菩萨的同体大悲心，是去成就别人，来完成自己。圆满了众生，自己才算完成。从缘起法来观察，一切众生与自己都有缘份;从空性来观察，一切众生都是平等，都是同体的。所以菩萨就能生起“无缘大慈、同体大悲”的菩提心。唯有观察缘起性空，得到体悟的人，才能够真正的奉行无缘大慈、同体大悲。